domingo, 27 de janeiro de 2013

A luta pela proteção do meio ambiente




“Cada indivíduo deve ser parte da luta pela proteção do meio ambiente, e como nós na Missão Vrinda trabalhamos pela proteção da natureza, devemos nos esforçar para sermos consequentes nos nossos templos e não consumir produtos que prejudiquem o meio ambiente, nem provenientes de multinacionais que exploram a Terra.”


            Queridos devotos da Missão Vrinda. Saudações de Allahabad.
            Hoje foi um dia clássico, porque foi declarado, com um grande abraço no Triveni, que para lutar pela Mãe Terra devemos unir as forças sem considerar as diferenças filosóficas. Sua Graça Chidananda Sarasvati Muniji, sem qualquer receio, tomou a liderança na Índia na conscientização do Meio Ambiente. Ele também aceitou que temos que nos envolver na luta.
            Cada indivíduo deve ser parte da luta pela proteção do meio ambiente, e como nós na Missão Vrinda trabalhamos pela proteção da natureza, devemos nos esforçar para sermos consequentes nos nossos templos e não consumir produtos que prejudiquem o meio ambiente, nem provenientes de multinacionais que exploram a Terra. Devemos conseguir alimentos saudáveis e orgânicos, melhor se provierem de agricultores ou produtores locais. Em Vrinda Kuñja decidimos proibir as sacolas plásticas, porque são muito prejudiciais e não havia sentido se todos os dias vamos recolher sacolas no Yamuna, mas continuarmos usando no templo. O Pacto Mundial Consciente é a resposta natural, pois, para que as pessoas entendam a seriedade de todos esses temas, devemos educá-las.
Hoje tomamos banho no “sangam”, o lugar onde se reúnem os rios Yamuna, Ganges e Sarasvati e antes de tomar o banho, alegremente limpamos as margens do lugar em conjunto.
Com essas palavras me despeço por hoje. Ainda nos restam algumas semanas para o Kumbha Mela para continuar fazendo laços pela proteção da Mãe Terra. Graças a Srila Prabhupada recebemos a misericórdia de poder pregar sempre: em cada momento e em qualquer lugar. É por isso que estamos em Allahabad fazendo um pouco de tapasya para pregar a mensagem de Srila Prabhupada. O serviço devocional é a única coisa que pode marcar uma mudança na vida das pessoas, por isso devemos levar a mensagem do serviço devocional a todos que encontremos. Essa é a vida de um pregador.
Desejo a vocês um lindo começo de semana, cheio de êxtase na pregação. Distribuam muitas mensagens de consciência e levem muitos amigos novos ao templo. Um grande abraço de coração a todos vocês. Sigam a diante.
Jay Srila Prabhupada!
Com afeto.

Seu sempre bem-querente,
Swami B. A. Paramadvaiti.

domingo, 20 de janeiro de 2013

Ser o melhor mestre espiritual para as crianças




“As crianças são realmente incríveis, porque elas vêm para nos ajudar, elas vêm porque são presentes de Krishna, porque através deste presente podemos entender que temos que mudar, através deste presente deveríamos recapacitar nossa posição neste mundo, porque nós mesmos somos como crianças que também necessitam ser protegidos, também necessitamos ser iluminados, também necessitamos ser aceitos e cuidados com ternura, isso é o que necessitamos, e justamente isso é o que dá o mestre espiritual, nos dá ternura, amor e cuidado.”


Queridos devotos. Hoje quero dizer a vocês algo muito importante, e isso é a alegria das crianças. As crianças são o maior presente de Deus, porque elas são indefesas e dependem de sua plena sinceridade e iluminação. Se você mesmo andar na escuridão, qual luz vai oferecer?
Eu sei que todos somos muito envolvidos no tema das crianças, porque todos somos crianças. A verdade é que nós nunca deixamos de ser crianças, somos crianças diante de Deus, sempre somos crianças. Ser criança significa estar disposto a aceitar que eu dependo da rendição, porque nos seis princípios da rendição é que tomo a atitude de “Krishna, Você tem que me proteger.”
Ser criança é muito bonito, porque se atira nos braços das mães, fisicamente, mentalmente em todo sentido se faz dependente do que você der. Tão grandioso e tão bonito que é o homem que em sua psicologia natural se chama “o instinto de se sentir protegido” e é incentivado através de um certo grito. Mas o dinheiro sempre está ao nosso redor e em nossa mente, 30 milhões de dólares por todos os lados, essas são as coisas que regem e governam nossos conceitos educativos. Somente quando a pessoa seja agradecida, compassiva e disposta a compartilhar, somente nesse tipo de mentalidade que é um tipo de espiritualidade, pode entrar em sua cabeça outro tipo de conceito, porque na mentalidade absorta, segundo a Oída Terapia, a única coisa que entraria na cabeça seria quanto tenho que pagar para chegar ao céu. Mas em uma mentalidade espiritualista tão calculada que praticamente carece de sensibilidade, as crianças são nossos exemplos de agradecimento e compaixão. As crianças são realmente nossos mestres de sacrifício.
Se nós estivermos dispostos a seguir estes mestres na forma de crianças, então seremos sacrificados, bem animados, compreenderemos que a vida espiritual é um remédio da alma, simplesmente um presente onde podemos apreciar as crianças encarnadas com a nossa mentalidade. E é aí onde entra a grande necessidade da fé na educação, se nós não fornecermos às crianças um tipo de educação que faça a elas potencialmente místicas, agradecidas e compassivas; se não fizermos isso, então nós somos cruéis com nossas crianças. Isso garante, infelizmente, que a maioria das crianças não é educada.
Nossa cultura humana está falhando com as crianças, devemos nos dar conta deste conceito, a este agradecimento. As crianças são realmente incríveis, porque elas vêm para nos ajudar, elas vêm porque são presentes de Krishna, porque através deste presente podemos entender que temos que mudar, através deste presente deveríamos recapacitar nossa posição neste mundo, porque nós mesmos somos como crianças que também necessitam ser protegidos, também necessitamos ser iluminados, também necessitamos ser aceitos e cuidados com ternura, isso é o que necessitamos, e justamente isso é o que dá o mestre espiritual, nos dá ternura, amor e cuidado.
Por isso podemos dizer com o fato de alimentar bem as crianças, vesti-las bem, não significa nada, isso é o básico, comum e atual. Obviamente o pai tem que alimentar aos seus filhos, a pessoa que nem sequer ajuda para que os seus filhos tenham comida já que a sua presença neste mundo não é essencial. Já se pode ver encaminhado a destinos piores para haver a reação por suas ações, assim como dizem no Equador: “Se não vive para servir, não serve para viver”, e se alguém não está disposto a servir aos seus próprios filhos, se não se esforça por eles, já é descartável, é material que sobra. É pesado dizer isso, mas essa é a mina opinião sobre isso. Porém, o dever dos pais não é só o de dar comida, o dever dos pais é que deem amor aos filhos, deem espiritualidade, deem rendição, deem fé, deem coisas importantes.
Praticamente, o que dão os devotos aos seus filhos é algo de muito valor, é tão incrível que nem se pode imaginar, porque se você der amor a alguém, esse amor se reproduz e multiplica, e é por esse lado do amor que nós vamos crescer espiritualmente. Se você quiser crescer, cresça com os seus filhos, cresça com o amor por seus filhos, cresça com o seu papel no mundo como um grande servo, porque para um devoto, todos são como filhos, o devoto não tem preconceito com a raça, por se tem dinheiro, pela cor da pele, mas todas essas diferenças que se faz a um nível chamado “novidade”, são totalmente ignorância, e quando se quer avançar espiritualmente deve fazer tudo possível para que todos possam alcançar o máximo benefício, porque na realidade, todo tipo de mentalidade de discriminação é exatamente a causa da nossa ignorância. Krishna ama a todos e isso é a primeira coisa que tem que entender.
No Bhagavad Gita, Krishna diz:
“Krishna ama a todos, Krishna Se vê em todos, e desta forma, você pode ver que todos somos uma grande família, o que em todos Me vê, nunca estará perdido.”
Desta maneira, as crianças são uma experiência muito grata e muito bonita, porque são como nós ante Deus, ante o Senhor Supremo. Quem somos nós? Nada conhecemos, nada sabemos, somo todos muito dependentes e muito pequeninos, e se formos com o Senhor Supremo, receberemos uma grande misericórdia, sempre teremos este dever espiritual, onde temos que dar às nossas crianças o melhor e temos que dar a todo mundo o melhor, temos que dar amor, amor, amor, amor, amor, amor por Krishna, amor pelos devotos, amor por Radha, amor pelas Deidades, sempre amor, isso é o que temos que fazer, não há nada mais importante que isso.
Então, isso são as crianças, nossos mestres espirituais que nos exigem qualidade, as crianças não estão para que nós demos coisas de segunda qualidade, de segunda consideração, todas as crianças automaticamente merecem de seus pais o melhor que eles têm. E o que é o melhor que você tem? Srila Prabhupada é a melhor coisa que temos, Sri Krishna é a melhor coisa que temos, nós temos muitos tesouros recebidos de Prabhupada, isto é o que se deve dar às crianças, se você não der às crianças os livros de Prabhupada, não terá lhes dado nada. Possivelmente quer mandá-las a Oxford, mas se não tiver lhes dado os livros de Prabhupada e conhecimento, então não terá dado nada. Por isso, o Ashram é uma grande escola, porque o templo é muito lindo. Tem que lhes dar maturidade na vida e tem que acompanhá-las com a maturidade que for adquirindo e o manejo apropriado de sua vida, caso contrário, elas vão dizer: “Você como pai não pratica o que prega, você está desqualificado.”
Eu conto minha experiência pessoal, eu efetivamente rejeitei o meu pai por sua incongruência entre palavra e ação. Isso para mim era inaceitável e eu disse que se ele fosse tão incongruente em relação aos cigarros, com o restante tampouco eu acreditaria. O meu pobre pai perdeu o seu aluno, eu nunca mais, dali em diante, lhe dei mais atenção, internamente ele já não era o meu mestre e ele se deu conta disso um pouco antes de falecer. Se isso acontece com você como pai, pode-se dizer que é o pior fracasso da vida, se o pai deixa de ser o mestre de coração de seu filho, é a pior das coisas. É como se o seu filho dissesse: “Tudo o que me deu até agora é muito interessante, mas agora devo buscar um mestre que saiba bem das coisas, porque você nem sequer sabe bem o que está dizendo.” Que insulto. O pai ficou mais desmoralizado, eu agradeço ao meu mestre espiritual, porque eu estava sem pai, depois que isso me aconteceu, eu tinha alguns professores na escola e eu os levava a sério, até que via suas falhas e os perdia também, um após o outro se desqualificava. Aos sacerdotes também os desqualificava, no fical eu não tinha mestre, eu andava pelo mundo decepcionado com todos, eu dizia: “O que querem me dizer? Querem me contar suas mentiras, mas ainda bem que não preciso delas.” Estava deseperado, triste e orava, porque não podia encontrar um pai de verdade, e por isso eu sou propriedade dele (Srila Prabhupada), porque ao ter mestre, nos tornamos propriedade dele. Porque o conceito da verdade não perde impacto, não sai da moda, quando algo é verdade, quando algo é importante, tem que aceitar e pedir ao mestre espiritual para que seja o seu guia por toda a vida.
Se eu comparar Srila Bhaktisiddhanta Saraswati com Srila Prabhupada, é uma comparação muito interessante, de certa forma. Srila Bhaktisiddhanta Saraswati tinha um certo estilo mais eloquente do que Prabhupada, sem dúvidas, na prática, o que Srila Prabhupada explicava estava próximo e incrível para o homem ocidental. Conhecia tudo sobre o mundo ocidental e enquanto Srila Bhaktisiddhanta Saraswati explica as coisas muito abstratas, simplesmente não entendia, eu me atrevia a ler os livros de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati porque, já que eram temas elevados, então isso não era para o mundo ocidental, isso sim tem que entender com os pés no chão, mãos no coração e disposto à ação.
Nós não somos capazes de entender coisas mais elevadas, talvez em algum momento Prabhupada nos revelará algo, mas melhor não se sentir muito avançado, sinta-se neófito e siga estudando o Bhagavad Gita, Srimad Bhagavatam, faça muitos serviço, e em uns 30 ou 40 anos espero te ver com a japa na mão e ainda servindo aos devotos e não em um café bohemio com os seus longos cabelos e especulando sobre Bhakti confidencial. Por isso, nunca diga: “Por favor, eu não quero viver com os devotos”, e nunca diga que não quer cantar Hare Krishna, é possível que às vezes você não possa por causas justificáveis, mas efetivamente o destino dos devotos está nos Ashrams, as madres e os sannyasis são peregrinos no templo, não somos indivíduos em mansões, isso é uma farsa da vida onde queremos nos sentir bem. Se no final da vida não nos lembrarmos do Maha Mantra, isso seria a coisa mais grave de tudo, por isso Krishna fez por misericórdia o Maha Mantra curtinho, se fosse algo muito longo haveria muito pouca chance de sair do mundo material.
Esse é um encontro com a essência, mas obviamente o encontro com a vida espiritual não está resumida no cantar do Maha Mantra, por isso me animo em compartilhar com vocês a educação com nossos filhos. Aqui a própria psicologia de como cuidar das crianças é a mesma de cuidar dos homens e todos devemos cuidar desta bela flor que está dentro de nós. Com estas palavras me despeço.
Um abraço de coração a todos.
Jay Prabhupada.
Hari bol.

Seu sempre bem-querente,
Swami B. A. Paramadvaiti.

domingo, 13 de janeiro de 2013

Devoção



“Na Consciência de Krishna não somos como na American Airlines, que dentro de suas políticas tem o mandato de sempre sorrir, um devoto sorri do próprio coração.”


Meus queridos devotos. Para mim é um prazer enviar a vocês a mensagem de hoje depois de estar uma semana em Sri Jagannath Puri Dham. Tivemos uma linda semana que nunca imaginamos, pois nos encontramos com devotos amorosos em todos os lados. Como hoje, em Alarnath Temple, que nos encontramos com vaishnavas da família de Srila Bhaktisiddhanta.
As relações vaisnavas são algo muito importante, elas estão baseadas no cuidado e na amabilidade. Hoje aqui nos atenderam muito bem, nos ofereceram uma prasadam maravilhosa e nos fizeram sentir como em casa. Este ponto, meus queridos, é algo muito importante. Na Índia são realmente especialistas em atender aos visitantes, pois se diz que o visitante é como Deus mesmo, quando alguém chega em casa de visita, a primeira coisa que fazem é dar boas-vindas, te convidam para sentar e logo te dão umas doces palavras de boas-vindas, te fazem sentir como se tivesse esperando desde sempre dizendo: “Estou muito feliz que tenha chegado e que esteja aqui com a gente”, imagine, assim realmente podemos ser felizes. Logo, te convidam para tomar prasadam, mas antes de honrar a prasadam, te apresentam ao dono do lar, esse dono é a Deidade. Então, te levam ao templo, onde está o Senhor e te apresentam diante dEle. Em seguida, te convidam para tomar prasadam e te atendem até que esteja completamente satisfeito. É um intercâmbio amoroso muito bonito: os anfitriões oferecem mais e mais prasadam aos convidados para o seu prazer. Desta maneira, quando recebemos a uma pessoa em nosso templo ou no lar de uma família consciente de Krishna, devemos atendê-los assim.
Hoje estamos no templo de Sri Sri Guru Gouranga Gaudiya Math ji, deidades instaladas por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupada bem em frente ao do Senhor Alarnath.
Neste dia eu os recebo e introduzo a cada um de vocês ante Suas Senhorias Gouranga Gaudiya Math ji; este é um lugar muito sagrado. É um lugar de passatempos muito lindos. Aqui, Sri Caitanya Mahaprabhu exibiu belos passatempos em grande êxtase de separação, tanto que derreteu uma pedra que até hoje mantém as marcas do Seu sagrado corpo nela. Esta pedra é adorada atualmente e hoje a visitamos para pedir a misericórdia de Mahaprabhu.
Há uma história conectada com Sri Alarnath que é muito doce e bela:
O pujari da deidade de Sri Alarnath era um devoto chamado Mukunda que sempre atendia com muita dedicação, ele nunca quis delegar este serviço a outra pessoa. Mas em um dia teve que sair e pensou em pedir ao seu filho para atender a Deidade enquanto estivesse fora. Mukunda ensinou todos os detalhes da adoração ao seu filho e se foi. Na hora da oferenda do bhoga, o jovem levou o prato com todas as preparações, recitou os mantras apropriados e saiu para que o Senhor comesse. Foi uma tremenda surpresa ao ver que o Senhor não havia comido, pois o prato continuava cheio. O pobre menino não sabia o que fazer, o seu desespero foi tão grande que começou a chorar implorando ao Senhor para que comesse.  Ao vê-lo tão aflito, o próprio Senhor desceu do altar e começou a comer toda a oferenda, tanto que deixou o prato todo vazio. Quando chegou com a oferenda de volta, sua mãe se surpreendeu e ficou muito brava ao ver o prato vazio, ela disse: “Filho, você comeu a oferenda do Senhor. Irresponsável. Vou contar tudo ao seu pai.” Quando o pai voltou, a mãe contou o que havia acontecido e ele ficou muito intrigado, tanto que no dia seguinte decidiu ficar escondido para ver o que acontecia. Assim, aconteceu a mesma coisa, o menino levou a oferenda, deixou o Senhor comendo e quando voltou o prato estava igual, então o menino começou desesperadamente a chorar de novo até que o Senhor desceu e começou a comer tudo. O pai ficou impressionado pela devoção de seu filho, mas quando a Deidade se deu conta que o pai estava ali, voltou rapidamente ao seu lugar e ficou com um pouco de arroz com leite em seu dedo e na boca. Esta Deidade de Sri Alarnath conserva essas marcas de prasadam até o dia de hoje e a Ela viemos implorar que aceite as nossas oferendas e também para nos lembrarmos de Mahaprabhu.
Voltando ao tema de início, devemos converter nossos templos em lugares onde as pessoas se sintam tão bem que se identifiquem como se estivessem em sua própria casa. Isso também significa que os nossos templos devem ser muito lindos na decoração, na manutenção, etc. Como neste templo da Brahma Gaudiya Math que tem muitas decorações muito lindas e está muito bem cuidado, se nota o carinho por trás. Por isso, quando estamos em algum templo, devemos estar atento tanto com os jardins como com todas as áreas para que estejam lindas. E me refiro a uma beleza ecológica, pois é só haver alguns lixos plásticos em um lugar bonito que tudo se opaca. O lixo plástico não tem nada bonito, assim, nossos templos devem ser bonitos e com belos devotos que sorriem de coração. Na Consciência de Krishna não somos como na American Airlines, que dentro de suas políticas tem o mandato de sempre sorrir, um devoto sorri do próprio coração.
Eu fico muito feliz em ver que na nossa família temos muito destes belos devotos que sorriem de coração. Esse é o orgulho da nossa sampradaya: Sri Caitanya Mahaprabhu mesmo tomava cuidado com cada um de Seus devotos, é o nosso exemplo a seguir. Eu sei que já disse essas mesmas coisas centenas de vezes, não é nada novo, mas, assim como o Maha Mantra é o mesmo sempre e o Bhagavad Gita é o mesmo há 5 mil anos, repito para lembrarmos.
É por isso que também sempre repito que em todos os templos devem ter ishtagosthis, que o único objetivo é fazer a todos completamente felizes em comunidade, só assim todos os devotos quererão se manter em comunidade. Ishtaghosti não é uma instância ditatorial, é uma instância participativa para definir como se sente cada um e qual é a melhor maneira em que se pode contribuir. É no ishtagosthi que devemos descobrir a melhor forma de receber aos nossos convidados e ter templos mais bonitos e devotos mais felizes. Minha mensagem final é que nunca se sintam cansados de ser amáveis, amigáveis e de fazer sentir aos outros benvindos ao seu templo, pois no momento em que deixarem de ser, deixarão de sentir.
Uma notícia que quero compartilhar com vocês para terminar é que graças a Arup Govinda prabhu e aos sannyasis e devotos de Jagannath Puri, tivemos uma reunião da WVA muito bem sucedida, que foi a fundação da rama Puri da Associação Mundial Vaishnava. Eles disseram que se reunirão todos os meses para realizarem atividades em conjunto. Esse é um dos principais objetivos da WVA-VVRS: aumentar a irmandade e o apoio entre as diferentes Missões Vaishnavas. Agora estamos voltando à cidade para continuar o nosso trabalho. Estaremos dois dias mais em Sri Purushottam Ksetra e logo viajamos a Allahahad para o nosso trabalho de pregação em Kumbha Mela. Será uma grande tapasya, mas uma grande responsabilidade também pregar aos yogis para que se tornem mais responsáveis com o meioambiente.
Com estas palavras e despeço, que tenham um lindo festival dominical cheio de pregação e boa recepção aos convidados. Jaya Om Visnupad Paramahamsa Parivrajak Acaya 108 Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj ki jay!
Srila Prabhupada ki jay!
Jaya Om Visnupad Paramahamsa Parivrajak Acarya 108 Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur Prabhupad ki jay!
Hari bol.
Seu sempre bem-querente,
Swami B. A. Paramdvaiti.


domingo, 6 de janeiro de 2013

Sabedoria Ancestral




“Para poder desenvolver o caráter desejado, é necessário realizar a paz, a saúde e a prosperidade de nós mesmos. Como o famoso ditado diz:'O mundo é abundante para satisfazer as necessidades de todos, mas não para satisfazer a avareza de todos.'”

            Queridos devotos. No caminho espiritual temos que vencer o materialismo, o temos que fazer cientificamente. O que for uma doença para o nosso corpo, supõe-se que um médico tenha que cuidar, e se ele for bom fazendo isso, ou o sistema matemático que ele usa, vai compartilhar conosco. O mundo material está sofrendo da doença do materialismo, e há uma incalculável quantidade de avareza. Temos os nossos ecossistemas em jogo, a família às ruínas, e os indivíduos em uma muito conhecida crise pessoal.
            No nome do progresso científico, o materialismo declarou a vitória à sabedoria ancestral. Para derrubar cientificamente o materialismo, estamos  muito felizes de apresentar a Oída Terapia, também conhecida como Psicologia Perene. Muito mais do que defender a fé cega no materialismo e levar a outra fé cega, Oída Terapia opera na base científica para curar as doenças. A Oída Terapia apresenta favoravelmente os preceitos para curar a consciência, a Oída Terapia chama a isto de “O círculo curador” para os mutáveis níveis desfavoráveis de consciência, que incrementa diferentes condições de doença. A Oída Terapia vem da sabedoria ancestral, mas não está subjugada a nenhuma religião fanática ou ao sectarismo, que não incrementa a fé cega no materialismo.
            Devido às decepções que se criou em nome da espiritualidade, indiferença ao sofrimento dos outros e o egoísmo, se pode identificar o problema raiz do comportamento inssociável. E também pela doentia condição, estamos experimentando entre o homem e a natureza, humanos e animais e entre os membros da nossa família. A Oída Terapia abre uma porta profunda e sincera para a avaliação do estilo de vida, ao nosso tipo de comida, à nossa necessidade de ajuda que tem sido provida pelos seres humanos através da sabedoria ancestral dos nossos ancestrais que nos ensinaram a como preservar as sementes, cultivar a terra, respeitar a água e amarmos uns aos outros e nos focarmos nas dimensões superiores da vida, também chamada transcendência.
            Para poder desenvolver o caráter desejado, é necessário realizar a paz, a saúde e a prosperidade de nós mesmos. Como o famoso ditado diz: “O mundo é abundante para satisfazer as necessidades de todos, mas não para satisfazer a avareza de todos.” Então, tudo o que a nossa ajuda puder fazer para diminuir a avareza, incrementar a nossa vontade de compartilhar para que se converta em um urgente valor que possa promover a urgência de curar o mundo e as suas necessidades.
            O conceito de “Vida simples, pensamento elevado” é facilmente apoiado àqueles que sentem um nível de amor por outras entidades vivas. A Oída Terapia abre a porta à apreciação daquelas instruções de sabedoria que nos ajudam a descobrir um gosto superior, uma felicidade sublime, que não depende da competência dos recursos e que deve ser compartilhada em grande escala para o avance individual, se compartilha nos sistemas educativos, que hoje em dia está nas mãos da sociedade consumista que ignora seu impacto destrutor.
            Oída Terapia promove o conceito de não sectarismo, Féducação, um projeto que foi aceito pela UNESCO. Inovar é uma nova proposta para o sistema educativo. Não sectarismo. Féducação significa compartilhar com os estudantes a informação das boas coisas que têm sido realizadas pela humanidade através do sacrifício feito por aqueles que foram inspirados por diferentes tipos de fé. Para animar a todos na busca de valores, na profundidade do seu ser, ou encontrar inspiração daqueles que realizaram coisas positivas para a humanidade, até coisas pequenas, como ter sido fiel a sua esposa e filhos, ou aos que disseram “não” às drogas, ou ter evitado causar sofrimentos desnecessários a outros através do alimento. Nós humildemente pedimos que deem à Oída Terapia e à Féducação a chance de cientificamente derrubar o materialismo. Juntos com nossa própria luta contra o mal, que nos tem prisioneiros hoje em dia.
            A evidência científica necessita a possibilidade de apresentar praticamente provas, ajudando a curar as futuras gerações através dos ideais e realizações. Não importa a diferente tradição mística que este planeta tenha para oferecer para este mesmo propósito, isto tem que ser visto como as realizações criadas por aqueles que se inspiraram por estas recomendações e temos que dar as boas-vindas a qualquer contribuição, não importando de qual sabedoria ancestral possa vir.
            Em conexão com isso, na América do Sul, o Instituto Superior para o aprendizado da Sabedoria Ancestral buscou recuperar os métodos curadores de recuperação do balanço do meio ambiente através de distintas tribos nativa. Comparando e compartilhando com eles o antigo conhecimento da Índia, China ou onde esteja disponível este conhecimento.            Não devemos esquecer que estamos falando do conhecimento das pessoas cuja não escutamos antes, e eles viveram vidas lindamente sustentáveis até hoje em dia, eles são remanentes daquelas civilizações que têm sido perseguidas, assassinadas e ridicularizadas pelo avance do colonialismo e do materialismo. De acordo aos direitos humanos, eles são os reais donos da opulência que vemos na América e na Europa, e tudo isso tem resultado em uma dívida de tesouros e recursos destas respeitadas culturas.
            Uma antiga profecia dos Arrucos do norte da Colômbia diz que a vida dos brancos invasores e o estilo de vida autodestrutivo vão terminar com a real sabedoria dos guardiões da natureza que um dia foi respeitado e abraçado. Nós oramos para que os ensinamentos e as investigações da Oída Terapia e da nossa Féducação possam grandiosamente contribuir à iluminação das pessoas desafortunadas que o seu critério e o comportamento são motivados pela avareza e a ausência de amor e respeito por outras entidades vivas.
            Com todo meu respeito e amor aos nossos leitores e audiência, convido para que se unam em nossa aventura do descobrimento dos grandes tesouros que nos deram desde o dia do nosso nascimento, e que é a possibilidade de ter fé no sentido superior da vida. E para nos sacrificar para realizar o significado superior e influenciar aos outros amigos humanos. A fé é a única maneira de nos conectarmos com as esferas superiores em dimensões superiores, que claro, esta vai muito além dos períodos de nascimento e morte que nos ensina a termos responsabilidade pelas leis cósmicas, e através desta fé, e da prática de antigos sistemas de cura, que podem ser inaugurados mais uma vez, levando em conta que também a sabedoria ancestral é vulnerável à corrupção humana, mas por um mau médico, não se justifica fechar todos os hospitais do mundo.
            Então, não devemos nos aderir a ignorantes sabedorias ancestrais e nos perder na ignorância moderna. Para aqueles que estão ativamente interessados na participação dos nossos diferentes institutos e sentem a necessidade de aprender mais sobre a Oída Terapia ou começar a aplicar a Féducação no sistema educativo, estão benvindos a me contatar diretamente ou com as pessoas mais próximas a ti que também estão abraçando o nosso esforço. Um abraço a todos de coração.
            Srila Prabhupada ki jay.
            Com estas palavras me despeço.
           
            Seu sempre bem-querente,
            Swami. B. A. Paramadvaiti.