Uma oração para a humanidade

Cultivar o espírito de agradecimento para com todas as coisas

“Gratidão, gratidão, gratidão. Por que sabe o que vem depois da gratidão? A satisfação. Sem gratidão não pode haver alegria.”

(Extraído de uma roda de perguntas e respostas em Nimaihuset, Suécia – maio de 2016)

Pergunta: Qual é o propósito de Kali Yuga?

Resposta: Gosto desta pergunta, porque nos obriga a ser autocríticos.

prāyeṇālpāyuṣaḥ sabhya

kalāv asmin yuge janāḥ

mandāḥ sumanda-matayo

manda-bhāgyā hy upadrutāḥ

“Ó sábio! Nesta era de Kali, a era de ferro, os homens não têm apenas uma vida curta, senão que são briguentos, preguiçosos, mal direcionados, desafortunados e, sobretudo, sempre estão perturbados.” (S. B. 1. 1. 10)

Este é um dos primeiros versos do Srimad Bhagavatam que explica os efeitos de Kali Yuga. Nele diz que Kali Yuga de certa forma veio a despertar aos mais preguiçosos, aos “poucos inteligentes”, aos “menos sinceros”, aos que receberam convite em Satya Yuga, Treta Yuga e Dvapara Yuga, mas perseguem com as ideias do “Eu quero isso e aquilo outro”. Então, se faz necessária a atmosfera de Kali Yuga para (tomara) despertar um pouco.

Na verdade, esta não é exatamente uma resposta muito encantadora, não é? Isso significa que há outra alternativa também. Srila Prabhupada costumava dizer: “Aprenda escutando ou sofrendo. Ainda assim, há pessoas que inclusive quando sofrem não aprendem.” Isso significa que então há outra oportunidade. Primeiramente, no momento da destruição do mundo material há um tempo de descanso em Maha Vishnu e logo retorna, o ciclo começa de novo. Porque Deus nos ama independentemente da nossa estupidez, mas não quer nos tirar o livre arbítrio.

Outra coisa que gostaria de agregar é que não devemos questionar a boa intenção do Senhor para conosco. Não faça isso! Não permita que tua mente faça isso! Porque no momento que fizer é como cair outra vez e dizer: “Deus, pode se sentar na cadeira dos acusados?” e você mesmo se sentar no posto de juiz dizendo: “Atenção, meu Senhor, que agora vou checar.” Isso não devemos fazer por nenhum motivo, a posição de questionar a intenção do Criador para conosco não nos diz respeito. É esse ego artificial que é muito popular entre aqueles que negam a existência de Deus, é o que faz não apenas colocarmos Deus na cadeira dos acusados senão que O apagamos como se não existisse.

A pergunta sobre a razão de Kali Yuga é perfeitamente respondida no Srimad Bhagavatam, eu apenas quis expandir um pouco mais, quis explicar o que acontece quando permitimos nossa mente questionar as boas intenções de Deus. O que acha de nos perguntarmos se temos o direito de respirar? E se tivermos, quem nos deu tal direito? Pois nunca pagamos pelo ar que respiramos. Como que temos o direito de beber água? Ou como temos o direito de comer um prato de comida? Depois de pensar nestas perguntas, a única coisa que nos resta é sermos agradecidos e dizer: “Agradeço a quem quer que seja responsável por isso”. Pode chamar a “este responsável” como quiser, mas deve reconhecer que existe e sinta-se agradecido com Ele. Isso é o que inclusive as tribos nativas nos ensinam, isso é o que chamamos de “Nações Unidas do Espírito”, seres humanos unidos no espírito da gratidão.

Sem uma profunda espiritualidade nada pode acontecer, nada mudará dentro de nós. Isso é o que Krishna disse: “Qualquer coisa que seja ingerida sem haver sido oferecida a Mim, não será mais que pecado.” Inclusive se tomarmos água sem tê-la oferecido a Deus, beberemos apenas pecado. Isto é o que as Escrituras nos ensinam.

Gratidão, gratidão, gratidão. Por que sabe o que vem depois da gratidão? A satisfação. Sem gratidão não pode haver alegria. Por isso nos submergimos em depressões, porque não somos agradecidos. Na sociedade moderna, de uma forma ou outra, conseguimos colocar a mente sobre todas as coisas, por isso não nos foi produzido muitos bons resultados, ou melhor, foi mundanizado, materializado e secularizado em nossas vidas.

Assim, não pode haver obediência a nenhuma autoridade mais elevada, porque o princípio mesmo da autoridade é questionado. As crianças costumam fazer isso algumas vezes e questionam a autoridade dos seus pais, mas assim que têm um problema ou até mesmo um pouco de fome, elas se transformam imediatamente e aceitam novamente a autoridade a fim de obter comida. Portanto, é melhor apreciar tudo o que temos recebido sem questionamentos, ou melhor, com profundo agradecimento.

Jay Srila Prabhupada.

Seu sempre bem-querente,

Swami B. A. Paramadvaiti.

Só o amor pode nos salvar

“Quem não pratica amor para com todas as entidades vivas não pode falar de Deus.”

Todas as glórias a Srila Prabhupada!

Minha mensagem de hoje começa com o seguinte verso:

vasudeve bhagavati

bhakti-yogah prayojitah

janayaty asu vairagyam

janam ca yad ahaitukam

“Por render serviço à Suprema Personalidade de Deus, Sri Krishna, a pessoa imediatamente adquire conhecimento sem causa e desapego do mundo.” Srimad Bhagatam, 1.2.7

O Bhakti Yoga deve ser executado para a satisfação da Pessoa Suprema, Vasudeva Krishna. Isso gradualmente fará com que a pessoa que o pratique se desapegue das coisas que não têm conexão com Ele e também lhe será entregue o conhecimento puro e o desejo de oferecer tudo o que possui ao Senhor do Amor.

Essa é uma citação incrível do Srimad Bhagatam. Krishna é quem está falando no Bhagavad Gita e é sobre que se fala no Srimad Bhagavatam, para Ele devem ir todas as glorificações.

Não devem pensam que o Srimad Bhagavatam é uma simples ideia esotérica. Não. Hoje em dia existe muito esoterismo, muitas pessoas falam de coisas não visíveis, mas geralmente se referem ao Brahman impessoal ou ao oceano cósmico, mas não a Pessoa Suprema.

Muitas pessoas adoram o aspecto impessoal de Deus para conseguirem algum benefício material, poderes místicos, etc. Krishna é infinito e se manifestará na forma que você desejar se conectar com Ele.

No caso de Draupadi, por exemplo, o Senhor se manifestou na forma de um sari para protegê-la da degradação. Em outra oportunidade, Krishna se apresentou para salvar a Prahlad Maharaj das diferentes tentativas de assassinato por parte de seu pai.

Da mesma forma, Krishna tem nos salvado muitas vezes. Pode ser que tenhamos nos conscientizado, ou não. Mas de toda forma, Krishna está sempre pendente de todas as coisas, Ele faz tudo. Então, minimizar o Srimad Bhagavatam, acreditando que é apenas uma interpretação hinduísta da Verdade, é uma maneira também de ignorar um grande presente.

Unicamente o amor de Deus pode dar a solução às problemáticas da vida. Esse amor é único. Eu me considero um fanático de Krishna, pois quando penso nEle sei que tenho que amar a todos e quero fazê-lo sem descriminar uns mais importantes que os outros – assim como fazem os cristãos que creem que os animais não têm alma – sem descriminar sequer a Mãe Natureza. Melhor ainda, devemos lutar pelos direitos da natureza, pelos direitos dos animais, dos povos ancestrais, lutar pelo futuro da humanidade, porque hoje ninguém se preocupa dos direitos de ninguém, apenas o direito de explorar, decapitar outros, industrializar, etc.

Se não reconhecermos que as outras entidades vivas devem ser respeitadas, pois têm direito a merecer, então tudo o que fizermos estará incorreto, destorcido e errado. O maltrato é considerado a metodologia de conseguir tudo o que deseja de forma inescrupulosa.

Por exemplo, Federico Nietzche disse uma vez que o Manu Samhita foi o primeiro livro cujo encontrou que as mulheres e os pobres tinham direitos. Imagine, 5 mil anos atrás já existia esse conceito, enquanto na Europa nos anos 70 foi dado o direito de voto às mulheres, antes disso só existia um machismo terrível.

A cultura da Índia, em contrapartida, tem uma posição diferente neste sentido, pois sempre mantém o conceito de que somos uma grande família onde os conceitos de homem ou mulher são temporários, só a alma é eterna.

Charles Darwin estabeleceu a ideia errada do princípio da sobrevivência, onde o suposto mais poderoso está sobre o mais débil. Então, os chamados “débeis” não têm nenhuma oportunidade no mundo, nenhum direito. Logo depois houve propostas cada vez mais terríveis, uma dessas foi a de que qualquer indivíduo “defeituoso” deveria ser eliminado, porque as raças inferiores não deveriam se reproduzir.

Esse movimento foi o responsável por milhões de assassinatos de pessoas no mundo. É algo completamente deprimente. Dessa mesma mentalidade provêm os abortos e tantas outras atrocidades.

Por misericórdia recebemos o conhecimento correto sobre tudo isso. Só o amor pode nos salvar. Quem não pratica amor para com todas as entidades vivas não pode falar de Deus.

O Bhagavad Gita e o Srimad Bhagavatam são escrituras clássicas sobre o amor, do respeito com todos. Quando um ser humano se faz vegetariano, 51% do seu problema está resolvido, inclusive os problemas ambientais se solucionam.

Swami B. A. Paramadvaiti.

Tem que fazer algo para descobrir sua relação com Deus

“A relação que temos com Deus e o tempo que Deus tem para nós depende, sobretudo, do tempo que temos para Deus.”

Queridos devotos. Mayapur Dham ki jay. Um abraço muito especial. Continuamos em Mayapur pelo desejo de Mahaprabhu, ocupados na limpeza e em promover valores.

Estes dias tenho trabalhado na investigação da Oidaterapia. Quero compartilhar vários pensamentos e meditações que chegam a mim nestes dias.  Eu lhes convido a estudar estes temas, a aprofundar neles. Eu agradeço a todos os devotos que me acompanham neste trabalho, eu apenas sou um instrumento da própria força da fé que estamos estudando e que chega a mim com todas estas revelações.

Como se manifesta na Oidaterapia, é muito importante e substancialmente considerado a importância que o homem moderno deu à psicologia dentro do mundo da ciência, da ciência baseada em especulações, estudo acadêmico de comportamentos, como reage o homem, e aí surge a suposta ciência da psicologia. A ciência natural para eles tem que ser uma ciência supostamente racional, então se baseia apenas no que os olhos podem observar.

Mas a psicologia estuda uma área específica do ser, o psico da alma, e a alma não se pode ver, então, já de antemão o fenômeno da consciência é um fracasso para a ciência, pois ela é notável por seus sintomas, mas não por sua influência causal, sendo a consciência existente antes de nascer o corpo e segue existindo depois de estar morto. Em outras palavras, o que acontece no momento da morte que é invisível ou apenas notável pelo fato de que o corpo vivo está agora morto, quando já não respira e o médico declara morto, quando para a respiração... Então, deixo de respirar, estou morto! A última coisa que se sabe do ser é que ele respirava, e quando respirava, funcionava o resto, quando havia prana, prana no corpo.

Então, voltando ao tema de Oidaterapia, a importância da alma é vital, porque sem alma não há vida nem há morte. E algo tão vital chamado consciência é sintomático de uma existência espiritual, mas que tem habilidades tão extraordinárias, como penetrar cada nervo, penetrar o corpo inteiro, fazer crescer as unhas, os dentes, os cabelos e coisas do tipo, o que realmente surpreende muito. Inclusive na comida que comemos a saliva deixa tudo molhado e se configura em forma de líquidos. O estômago está cheio de líquidos, mas quando está nos dentes, está duro. Então, nosso corpo tem uma habilidade de extrair, compor, fabricar coisas tão duras, como dentes e ossos, e coisas líquidas. É uma coisa bastante complexa de se conseguir. Quando o ser está vivo, está capacitado de transformar a matéria em diversas formas, pode-se dizer assim, aparentemente sem limites.

Essa consciência poderosa que habita no corpo vivo é o que se estuda como psicologia ou bem-estar mental e intelectual de consciência, porque no final das contas, eu digo mental ou intelectual porque as duas combinadas produzem o que se chama de estado de consciência. Bem-estar, mal-estar, deprimido, alterado, fadigado, eufórico, qualquer coisa que produz a consciência que pode ser desde a alegria maior, muita felicidade, até um suicida, pode-se mudar rapidamente de um para o outro, do alto ao baixo, ou seja, é um fenômeno de grande impacto e grande importância.

Neste sentido, a Oidaterapia faz sua aparição trazendo outra vez a Deus, a eternidade, a responsabilidade e a espiritualidade em si, ao tema do bem-estar. Porque quando se fala de fé, se fala da fé naquilo que causa a confluência de todos os seres e de todos os átomos em todos os espaços como sob uma direção cósmica e onde não somos independentes, porque quando realmente cumprimos uma função assim como um pai ou uma mãe cumpre, uma função de gerar um filho, e mesmo isso não está escrito em nenhum lugar. A mãe já sabe que quando tem um bebê na barriga, agora virá um pacote de deveres para ela, começando com o de dar leite ao recém-nascido.

Melhor dizendo, há uma lei, uma ordem universal cuja todos estamos sujeitos, assim como alguém não pode dizer que viverá sem comer ou que não eliminará nada, que não irá ao banheiro porque não gosta dos banheiros, que apenas expulsará pelos poros o que não quer ter no corpo. Você sabe que suando também se expulsa coisas, assim como quando se tem febre e se sua muito.

Este fenômeno é muito interessante e a psicologia ocidental que se foca principalmente no bem-estar temporário não considera este fenômeno universal, e quando considera esta ordem universal tampouco considera a espiritualidade do ser que quer reduzir a psicologia a mecanismos que tratam claramente a fenomenologia natural material observável.

O frio, o calor, o maltrato, o bem trato e tantas outras coisas que é óbvio que a psicologia está se dando conta que não é suficiente, mas em términos de pronunciar a aceitação e impacto curador da espiritualidade e com exceção de algumas correntes de psicologia transpessoal, eles ignoram esta temática, esta força curadora da consciência dentro da espiritualidade, e como já diz a psicologia transpessoal de uma forma oculta que é algo mais além da pessoa, mas se interpreta muitas vezes também mais além da individualidade da pessoa e justamente é a individualidade que faz que esse ser seja quem é.

Por isso, transpersonalidade não deve ser confundida com o fato de que no momento que tivermos que deixar este corpo deixaremos de ser, porque aí temos que reconhecer algo muito importante. Como eu não posso ver a alma, eu poderia ter a especulação de que quando morre, este corpo, esta consciência, esta alma se funde a um estado cósmico além do que eu posso observar, e além disso, perde a personalidade que teve durante o corpo individual. Mas isso é apenas uma hipótese, porque a individualidade vai muito além do corpo físico. É uma consciência de uma jiva, como dizem na Índia: “Quando uma alma que sustenta e mantém uma alma sob toda circunstância, mesmo sua individualidade pode ter uma relação pessoal com o Supremo, de toda a cosmovisão, cosmologia, e com Deus, que está por trás de tudo.”

Em outras palavras, é como um pai que tem uma família muito grande e não tem tanto tempo para cada filho como o que tem um filho só. Deus que tem tantos filhos, aparentemente não tem atenção personalizada com cada um, mas, por isso, de certa forma está em uma posição que inclusive alguns duvidem de Sua existência, enquanto outros percebem sua guia dentro do seu coração e se sentem abrigados, refugiados de muitas formas, por sua própria experiência e sentir um guardião interno, pois na verdade, a relação que temos com Deus e o tempo que Deus tem para nós, depende, sobretudo, do tempo que temos para Deus.

Aí entra a fé, aí entra a fé como curadora. Quanto tempo você tem para Deus? Apenas se tiver fé em Deus terá tempo para Deus. Tenho tempo para meu filme, tenho tempo para meus músculos, tenho tempo para meu intelecto ao estudar, tenho tempo para todas as coisas, tenho tempo para minha casa, tenho tempo para meu cachorro, tenho tempo para polir meu carro, tenho tempo para meu jardim, tenho tempo para partidos políticos, mas, quanto tempo tenho para Deus? Porque se você quiser saber sobre o Infinito, terá que se dedicar ao Infinito. Assim como se quiser saber do temporário, tem que se dedicar ao temporário. Tudo o que não cuidamos, perdemos. Se quiser ser um estudante honesto do amor universal (brahmacari), tem que se dedicar a estudar e praticar a vida com sinceridade e pureza, as 24 horas do dia. Se quiser ter mulher e filhos, se dedique a mulher e filhos, mas não saia correndo.

Então, não é que Deus falhou conosco senão que nós, muitas vezes, falhamos com Deus. E a espiritualidade e a Oidaterapia é aquilo que nos anima a restaurar isto, de restaurar esta carência da nossa vida onde não levamos em conta a eterna realidade, a eterna existência, onde é desde que nasce esta eterna individualidade. E por isso nossa individualidade e nossa relação com a espiritualidade e Deus são fundamentais.

Se você quiser deixar de ter individualidade pessoal, não pode ter devoção por ninguém. É como se um filho dissesse à sua mãe que quer voltar ao ventre porque não gosta deste mundo, e então diz: “Não gosto deste mundo porque não gosto da minha mãe.” É como, de certa forma, ser mal agradecido... “Não gosto do mundo, não gosto da consciência, não gosto da criação que meu pai Deus fez para que eu possa fazer algo com ela ou ser parte nesta criação com o plano divino.”

Aí vem outro tema que a psicologia moderna não considera no absoluto e é o plano divino que há para cada um de nós. Um plano divino que podemos estender mais com a missão de cada um. Como soa isto? Minha missão? Como se sente uma pessoa que não conhece sua missão? Sente-se deslocada, porque a missão faz que a vida seja importante. É como uma mãe que não tem seu filho, ela se sente completamente desamparada, porque a missão dela é cuidar do seu filho e se seu filho desaparecer por um instante, a mãe se sentirá devastada.

Então, a missão de cada um na vida, ou as missões, também há uma missão em relação a Deus, e esta missão em relação a Deus é a missão que se estabelece em nossa consciência sã, equilibrada, com disposição de servir, de ser parte da solução. Porque sempre há situações que requerem soluções e essas soluções são o desafio onde temos que superar nossos egoísmos, onde temos que superar a preguiça, por exemplo, onde temos que superar a indiferença pelo bem-estar de outros.

Por isso, a Oidaterapia é o que realmente foca na importância relacional, a falha nas boas relações é a falha que causa nossa carência de satisfação interna, e pela carência de satisfação interna ficamos em um estado de desequilíbrio onde sai o famoso dizer “não sei o que fazer” – talvez vocês conheçam esta expressão. Se não souber o que fazer, estará em um problema.

A espiritualidade diz que há muito a se fazer, você tem toda uma missão para desenvolver teu amor por Deus e uma das traduções simples é a filantropia, onde eu tenho que me dedicar ao bem-estar dos outros, porque há muito mal-estar no mundo, muito desequilíbrio, assim, devo entrar em ação e criar uma melhor circunstância. E ainda que isso não seja mau e possa ser, mas a essência é que você tem que fazer algo para descobrir sua relação com Deus. Qual é? Você é, e só há uma opção praticamente, você é um ser que deve amar, ser submisso, em última instância temer a Deus, pois um pouquinho de temor por Deus é melhor que ignorá-Lo, e por isso há uma identificação sobre a relação com o infinito, onde é melhor eu me cobrar porque tenho temor do que não me cobrar, pois senão as coisas ficarão piores.

A segunda forma que começamos a dar importância à espiritualidade é porque sentimos um profundo dever e abraçamos este dever com profunda alegria, aceitando que vou me dedicar a isso porque isso é algo belo para mim.

A terceira dos níveis de uma aproximação à espiritualidade com profunda sinceridade é porque me sinto apegado a isso, me sinto feliz de pertencer ao infinito, de ter uma missão, de ter em minha vida algo grandioso estabelecendo minha relação com Deus, porque eu mesmo conquistei muitas coisas e ainda não obtenho satisfação interna, minha vida não tem importância.

A última das relações com o infinito que é a mais elevada e mais sã é estando completamente apaixonado pelo infinito, apaixonado com sua fé da divindade. O que acha de estar apaixonado, pode-se dizer assim, pelo Senhor em uma das suas manifestações, que são: Mãe Natureza, conceito cósmico onipresente, oniconsciente divino, guia interno e manifestação visível do Senhor neste mundo em uma de suas diferentes tradições místicas onde eles reconheceram que ali se manifestou Deus.

Conhecemos isso, escutamos sobre isso, o amamos, celebramos, nos sentimos cativados por isso, sentimos tanta alegria que até queremos compartilhar com os demais e daí surge por exemplo o que se chama de tendência a missionar, porque se tenho uma missão para minha vida, a missão da minha vida tem a ver com as pessoas, porque eu não estou vivendo sozinho no planeta.

Então, se eu tenho uma missão para minha vida, então pode ser muito fácil que esta missão seja de dar a chance a outros de descobrir a missão dentro da minha missão. Na verdade, isso se chama família, família e missão não podem se separar, é a missão de cada pai e mãe que seus filhos sejam bem educados, que tenham um bom futuro, que tenham tudo que precisarem para serem completos em seus compromissos e bem-estar. Em outras palavras, o justo fato de ter nascido para meus pais já é uma missão, eles têm que nos ensinar, o idioma, os costumes, sua fé, seus bons conselhos para tudo na vida.

Melhor dizendo, o processo de educação das crianças já é a missão onde o conteúdo desta missão espiritual tem grande importância, ou seja, é a máxima importância, porque uma pessoa que tenha um bom estado econômico neste mundo não está, pode-se dizer, absolvido da ansiedade de amar e descobrir sua relação com o infinito, o absoluto. Pode-se dizer que as pessoas quando estão muito submersas, absortas no material, são as que mais sofrem, porque não encontram satisfação neste nível que realmente pode encher seu coração.

Por isso mesmo, compartilhar a vida com os demais, este compartilhar pode ser chamado facilmente da grande substância de um ser consciente. Escutar, pensar, falar, os três são inseparáveis. O que pode pensar se não tiver nada a escutar, que falará se nunca escutou nada, em outras palavras, são interdependentes. Apesar de para falar ser necessário a língua que é claramente físico, o som que escuta não é bruto e o que fala tampouco é.

O som e a consciência está atado ao que se escuta e se fala, isto é, pode-se dizer assim, é o nível da fé das prioridades. Em certo momento, eu vejo que tem fome, então minha mensagem para você é comida. Mas se eu vejo que você tem ansiedade e tristeza, a missão prioritária que eu tenho que te ajudar a conseguir não é comida senão que comida espiritual. Mas nossa sociedade moderna não vê comida espiritual, e por não prover comida espiritual, as pessoas estão tão apegadas que mesmo tendo milhões de dólares podem pensar em se suicidar.

Então, é muito óbvio que somos por nós mesmos mensageiros do melhor tipo, e por isso nos comparamos, compartilhamos, nos perguntamos: “O que acha?”, “O que tem escutado?”, “Quer compartilhar comigo, por favor?” e se vemos uma espiritualidade exemplar que faz coisas muito lindas, podemos nos aproximar dele ou dela submissamente e perguntar: “Pode me iluminar? Estou submerso na ignorância de não saber o que fazer, de não saber para onde direcionar minha energia, meu amor, meu todo, pode me iluminar a respeito? Porque eu vejo que você tem uma vida muito linda, focada, é tão sorridente, compassivo, autocontrolado, por favor, compartilhe comigo o melhor, isso pode despertar em mim alguma importância similar, o que poderia curar minha incerteza, minha tristeza, minha existência...”

Sem rumo. Porque todo mundo quer encontrar o rumo de sua vida. Como sempre se anda em círculo, dando dois passos para frente e três passos para trás, então, isso é muito exaustivo para a consciência. Quando passamos sempre pela mesma paisagem, mas queremos chegar a outro destino, parece que está acontecendo algo errado, como quando viajamos e buscamos algo, mas sempre passa pelo mesmo lado, por isso não encontramos.

Assim, a vida sem rumo é naturalmente doentia e precisamos da instrução por parte de uma fonte iluminada, de uma fonte espiritual para nos encaminhar a encontrar um rumo em nossa vida, o rumo para a causa da nossa existência, o propósito da nossa existência, e encontrar que maravilha foi criada tão maravilhosa para poder encontrar algo mais maravilhoso ainda.

Essa é a fé positiva, construtiva, o mundo é maravilhoso, seu criador tem que ser incrivelmente maravilhoso, sua criação é incrivelmente maravilhosa também. E quando andamos nesta fé, estamos firme no que se chama Oidaterapia, a terapia da fé. Daí em diante, virão tuas experiências de acordo ao teu esforço, tuas práticas, tua sinceridade, tua busca, tuas orações, tuas meditações ou o quanto dedica a Deus do teu precioso e maravilhoso tempo, pois cada segundo é um precioso presente já que nenhum segundo jamais se repetirá. Sem dúvidas, cada segundo é a soma, soma, soma da experiência ao máximo grau de conclusões da transcendência que você pôde perceber.

Por isso se diz: “Você vive agora, não vive no futuro, o futuro sempre será outro agora.” Portanto, acredita-se que o agora de amanhã mudará o agora deste momento, mas o agora é o agora. Agora você ama, agora você entrega, agora diz sim, agora diz “Senhor, sou Teu”, tudo isso é o que você conclui veementemente agora, e se disser agora, também terá de viver agora, por isso a vida espiritual sempre é agora.

Por isso eu os convidei hoje para uma conferência antes do mangal artik, o que é pouco comum, mas porque era pra celebrar um destes “agoras” e para compartilhar uma das observações que eu tive que Krishna está preparando este pacote do que estamos falando agora de uma forma muito sutil espalhando-o por todo lugar. E por isso oferecemos humildemente a Oidaterapia para toda a humanidade, para que tenham essa possibilidade de abraçar a espiritualidade com fervor. E esta espiritualidade inclui também cuidar das coisas temporárias de sua vida, porque também no conceito do agora devemos cuida do temporário já que isso é parte da tarefa que nos foi colocado.

Enquanto vivo, cuido do corpo, quando morro, já ninguém cuida, o enterramos ou o queimamos. Esse é um exemplo óbvio da importância do temporário. Mas o agora continua depois da morte. Por isso existem as mensagens espirituais, que nos saturam de confirmações da presença divina.

Jay, queridos. Sempre feliz em receber suas perguntas, sobre este tema e sobre os livros que estejam estudando.

Um grande abraço de amor espiritual de Sri Mayapur Dham.

Haribol.

Seu sempre bem-querente,

Swami B. A. Paramadvaiti.

Qual é o propósito da nossa vida?

"Não deseje ser enganado, mesmo aquele que possui muitas coisas materiais e que parecia estar em uma posição muito agradável, tampouco se sente completamente satisfeito. Por quê? Porque a satisfação real não será encontrada nunca na satisfação dos sentidos materiais.”

Meus queridos devotos da alma, saudações da Bolívia.

Há algo fundamental que nos perguntamos em momentos difíceis, mas que logo nos esquecemos facilmente: Qual é o propósito da nossa vida? Nos esquecemos tantas vezes... Em vez de nos esforçarmos para cumprirmos nossos ideais, acabamos fazendo grandes esforços para satisfazer o que outros nos dizem: Os desejos dos nossos pais, as instruções dos governantes, os vendedores que tentam nos convencer dos seus produtos, etc., etc., etc. Todos têm diferentes conceitos.

O mundo do consumo e do egoísmo material nos faz acreditar que o propósito da vida é ter mais e mais coisas, competindo com outros para sermos “os ganhadores” e nos sentir desanimados e frustrados quando vemos que outra pessoa tem mais facilidades para conseguir as coisas ou simplesmente já as conseguiu ao ter nascido em uma família rica, enquanto você, com seus múltiplos desejos, não sabe como satisfazê-los. Mas não deseje ser enganado, mesmo aquele que possui muitas coisas materiais e que parecia estar em uma posição muito agradável, tampouco se sente completamente satisfeito. Por quê? Porque a satisfação real não será encontrada nunca na satisfação dos sentidos materiais.

Na vida devemos entender que os bens materiais não são mais que provas, não são a essência, melhor dizendo, elas vêm para nos provar. O propósito verdadeiro da vida é se conectar com Deus de diferentes formas, através de lindas obras que embelezam nossa existência, obras criadas pelo pensamento, pelas palavras e as ações. Obras divinas, obras oferecidas aos Pés de Lótus do Senhor que farão crescer nosso coração.

Somos completamente dependentes da misericórdia de Deus para sermos capazes de discernir e identificar o que é positivo e negativo para nossa vida. Só é necessário lembrar sempre desta dependência e orar pela misericórdia do Senhor e também se determinar a fazer o melhor esforço para se converter em um instrumento dEle e de Seus devotos. Orar para que todas as pessoas ao redor sejam beneficiadas por minhas realizações, meus esforços e tentativas. Pois eu, como ser criativo, devo fazer o melhor esforço para ajudar aos outros de qualquer forma, seja com arte, com meu trabalho, através da minha família, como monge, etc.

O mais bonito na vida é cumprir com os deveres essenciais do ser humano. O que significa isso? Fazer felizes a todos ao meu redor, mas, esta felicidade não é qualquer uma, tem que estar relacionada absolutamente com o propósito da vida, de se autorrealizar. Pois esta vida humana é um presente, não é algo barato. Muitas pessoas podem tirar a vida sem saber o que isso significa, mas só Uma Pessoa pode dar a vida, e esta é Deus.

Deus está sempre muito perto de cada um de nós, nos observando e apoiando as diferentes decisões que tomamos. Ele nos ama por completo e Se manifesta de diferentes maneiras para que possamos perceber. Uma das formas nas quais Ele se manifesta é através da Mãe Natureza.

Não se pode esquecer que qualquer coisa que façamos à Mãe Natureza é como se estivéssemos fazendo dela a nossa própria mãe. A vida pode acabar a qualquer momento e nossa estância no Planeta também pode caducar a qualquer momento, portanto, devemos ser muito cuidadosos do que fazemos, pois no final da vida chegará a conta do que fazemos. Assim, chegarão as reações por todo o bom e o mau que temos feito. Agora, se esta tiver sido uma boa acumulação de coisas, bonitas e construtivas, isso trará sem dúvidas estados lamentáveis. É algo real. E na vida tem que ser realista, tem que ser capaz de por em prática as grandes sabedorias que enriqueceram às almas do passado.

No mundo da ação e da reação, não devemos pensar que a vida passa como nada e logo seremos exitosos automaticamente. Devemos nos esforçar para elevar nossa consciência, devemos pegar as cartas no assunto para assumir nossas responsabilidades e assim nos desenvolvermos melhor. Sempre escutando nossa voz interna. Um detalhe é que essa voz interna muitas vezes entra em conflito com a voz da mente. A voz interna sempre nos propõe a fazer as coisas de forma correta, enquanto a voz da mente sempre nos chama para desfrutar, mas enganada. Por isso, sempre tem que se manter alerta. Assim como semeia, colherá... São suas ações as sementes dos próximos estados. E agora, o que fazer se cometi falhas ou me desviei do propósito da vida?

A resposta é a misericórdia. Suplicar toda vez à Divina misericórdia com profundo arrependimento. Somente a pessoa arrependida pode conquistar alguma mudança. Inclusive podemos indenizar todos aqueles que fizemos sofrer no passado, e se não pudermos indenizar a alguma entidade que tenhamos prejudicado, então se torne um ativista contra a violência, um sankirtaneiro que leva a mensagem da proteção a todo lugar. Esse é o meu conselho, meus queridos, se tornem ativistas de todos os níveis. Essa é a forma de reivindicarmos por todo dano que causamos. Sempre orando profundamente por mais e mais misericórdia.

Com isto termino minha mensagem de hoje.

Um grande abraço para todos vocês.

Seu sempre bem-querente,

Swami B. A. Paramadvaiti.

O valor das coisas

 “Existe a Academia de Maya que é este mundo inteiro e a Academia Vaishnava que é dirigir e apontar para Deus, essa é a essência.”

Queridos devotos, um grande abraço de Córdoba. Feliz por estar aqui com os devotos que ano após ano dão o melhor para continuar a missão de Srila Prabhupada. Todos os dias milagres; é um milagre um templo de Krishna no mundo de Maya e cada devoto é uma joia. Então, aqui ao lado de milagres e joias, só posso dizer "obrigado, Srila Prabhupada".

Nestes dias estamos em muita meditação e trabalho para instalar a Universidade da Sabedoria Ancestral. Em nossa missão começamos a Academia Vaishnava. Há muitos anos iniciamos o projeto e hoje vemos muitos frutos.

Naquele tempo, muitos devotos, principalmente aqueles que começavam suas famílias, não sabiam como manter seus templos, pois só com distribuição de livros era difícil. Hoje em dia há uma rede de academias com instruturado de Yoga, cursos de Ayurveda, Astrologia, cozinha vegetariana e muitas artes mais. Também cursos sistemáticos dos livros mais importantes do Vaishnavismo.

Nosso querido Mukunda Das Babaji trabalhou intensamente nisso e inclusive me disseram que ainda muito material dele não saiu e que outros se perderam ou não gravaram. Também estudos de Arcana, dançar para Deus ou a arte do uso da tecnologia para o serviço a Deus. Tudo isso oferece a Academia atualmente e isto criou uma fonte de muito serviço, ocupação e trabalho para devotos.

E um grihasta precisa de uma porcentagem também, em uma família tem que se pensar em tudo, mas a essência da educação é a mesma. Às vezes queremos presentear com o Srimad Bhagavatam, mas as pessoas comuns pensam que por dá-lo não se vale muito. Vendo aos devotos cantando nas ruas, presenteando por todos lugares, concluem que o presente não possa ser grande coisa. Por isso pedimos aos estudantes da Academia Vaishnava pagarem algo pelo que recebem. Esse é o sistema. Não queremos que pensem que o que oferecemos não valha nada, pois nem sequer custa.

Há uma famosa história de Sanatan Goswami à respeito:

Uma pessoa foi até ele e lhe pediu iniciação, o aspirante disse:

- Por favor, me inicie, me dê o mais confindencial que tiver, eu quero ser um yogi, um buscador da Verdade em perfeição.

Assim, Sanatan Goswami o iniciou no canto do Maha Mantra. O devoto feliz foi a um rio meditar e cantar Hare Krishna. No caminho, passou perto de uma moça que estava lavando roupa no rio. Enquanto ela lavava, batendo a roupa em uma pedra, cantava Hare Krishna. O novo yogi se assustou e disse:

- Como assim? Ela está cantando meu mantra confidencial, o santo nome que acabo de receber em minha iniciação.

Voltou ao seu Gurudeva e reclamou:

- Gurudeva, como isso? O que você me deu, eu escutei uma moça qualquer cantando no rio.

Sanatan Goswami disse:

- Você não sabe muito bem como é isso. Veja, aqui tenho um diamante, pegue-o e vá oferecê-lo, vamos ver quem paga mais. Não venda, apenas diga-me quem paga mais.

Assim, o devoto começou a oferecer o diamante, para isso cruzou o rio Yamuna e perguntou ao barqueiro:

- Quanto me oferece por este diamante?

O barqueiro respondeu:

- Por isso, eu te levo ao outro lado do rio, isto é bonito para que me filho possa brincar.

Depois foi a uma loja do outro lado do Yamuna e ofereceu ao dono que logo respondeu:

- Que linda pedra, posso colocá-la em cima dos papéis para que não voem quando ventar. Te dou dez rupias.

Assim, até que foi a uma joalheria. Lá, as pessoas se assustaram:

- Nossa! Que diamante! Incrível! Isto sim custa uma fortuna!

Então, o devoto voltou ao seu Gurudeva e disse:

- Já entendi. Nem todo mundo sabe o valor de algo até tê-lo.

Não é que por se ter algo se sabe o que é. Muitas pessoas podem chegar e ver a Deidade, mas não entendem nada, enquanto para outros lhes derretem o coração vendo ao Senhor Krishna recebendo adoração. Pessoas que comiam carne, tomavam álcool, agora estão aqui no templo se tornando devotas do Senhor.

Alguns sabem e outros não. Não é por simplesmente fazer um exercício com os olhos que uma pessoa saiba ou compreenda as coisas, não é assim. Sinceramente, o conhecimento védico precisa ser apreciado com a realização pessoal, não é um dom que se pode receber simplesmente por memorizar alguns textos ou passar por umas provas. Na realidade, nossos templos sempre foram Academias Vaishnavas porque todas as manhãs fazemos uma conferência e todas as noites temos outra. Às vezes os devotos falam dos mais diversos temas, então de certa forma todos os templos desde seu tempo ancestral foram Academias Vaishnavas. O que mudou então?

Pois o que muda é que estamos sistematizando a entrega do conhecimento. Claro, hoje em dia isso é fácil, porque os devotos já conseguiram a publicação de títulos em espanhol. Se você ler todos estes livros, seu ponto de vista e seu conhecimento serão diferentes e até poderá se comparar com o mais erudito da Índia. Isso sem exagerar, porque temos uma quantidade de informações traduzidas, livros de Srila Sridhar Maharaj, de Srila Prabhupada, dos Goswamis e seus comentários, aspectos científicos e tantas coisas assim... Livros científicos, cosmologia védica, melhor dizendo, de todo tipo de temas temos pelo menos uma introdução.

Agora, o mais importante nesta conexão é que praticamente estamos oferecendo às pessoas algo muito lindo: um corpo de professores, estudantes, monges e fazendas para retiros espirituais. Por exemplo, se você for à Índia e quiser aprender tabla, então irá a um tabla-guru, ele irá te exigir uma disciplina, e não é que sairá correndo quando o tabla-guru te disser tudo o que tem que fazer para aprender tabla. Claro que, até que ponto isso é importante? Na verdade, nem tanto... Importante é nunca se esquecer de Krishna, certo?

Srila Prabhupada disse: “Há dois princípios que são essenciais na consciência de Krishna: a primeira é sempre se lembrar de Krishna, e a segunda é nunca se esquecer dEle.” Isso é o que faz de alguém vaishnava, sempre pensar em Krishna, esse é o requisito. Nossos cursos sempre levarão um caminho de ida e volta, como uma flor que se expande e sempre chega ao centro. Por isso, se nós fizermos ensinamentos de yoga esquecendo de Krishna, nos tornamos ignorantes, se fizermos vastu-sastra e as pessoas não pensarem em Krishna, perdemos nosso tempo, qualquer coisa que façamos que nos esqueçamos de Krishna, então nossa Academia Vaishnava seria de Maya, não é mesmo?

Existe a Academia de Maya que é este mundo inteiro e a Academia Vaishnava que é dirigir e apontar para Deus, essa é a essência. Então, o que devemos fazer para organizar e fortalecer a Academia Vaishnava? Como promover algo? Como fazer entre as pessoas crescer um reconhecimento do valor que elas terão ao obter este conhecimento? Porque se a pessoa não se interessar, para quê estudaria?

E agora falemos da Universidade da Sabedoria Ancestral, o apreciar da manifestação da sabedoria védica em todas as culturas e recuperar os valores dos povos. Sua arte, sua música, seu idioma, seu sentir e suas metas. Quando se interar que a missão da vida deles é ser guardiões da Mãe Terra, ficará surpreso. A cultura deles é o próprio significado da palavra “cultura”: render culto: adorar. Eles adoram à Mãe Terra, aos rios, às montanhas, aos animais. Elemento importante na cultura dos vaishnavas. Então, a UDSA quer promover toda essa sabedoria dos povos. Há muito a se aprender e há muita a se ensinar.

Quem está no processo de entregar algo fidedigno entra no processo de receber mais por parte do superior. O conhecimento é limitado. Apenas estudar o Srimad Bhagavatam de uma forma acadêmica te levaria muitos anos de uma forma intensa. Graças a Srila Prabhupada que fez a maratona de traduzir tudo isso do sânscrito ao inglês, verso por verso, dando muito significado a cada verso. Um mega trabalho colossal. E agora ter tudo isso em um CD graças à tecnologia também dada por Deus. Por isso temos um projeto da Universidade virtual já pronto para iniciar as atividades. Necessitamos da ajuda de todos.

Com estas palavras me despeço do chat de hoje. Sempre podem me enviar perguntas pelo meu secretário, ou também ao meu e-mail, mas como nem sempre tenho internet, então nem sempre posso atender rápido e posso demorar até duas semanas para responder.

Logo vamos à aventura na Coreia e não sei o porquê Krishna me leva até lá. Contarei quando voltar.

Srila Prabhupada ki jay.

Seu sempre bem-querente,

Swami B. A. Paramadvaiti.

Krishna é a Suprema Personalidade de Deus, a causa de todas as causas

“Não entendemos qual é o plano de Krishna e como Ele organiza tudo, mas temos fé de que está por trás de cada detalhe, conectando tudo para um bem superior.”

Meus queridos devotos, recebam todo meu afeto de Armênia. Tem sido dias muito lindos em companhia dos devotos, há muitas coisas em movimento aqui na Colômbia. Somos muito afortunados em receber tantas bênçãos. Na verdade, Krishna responde à nossa oração de coração, onde pedimos que nos permita converter em um instrumento do Seu amor.

Não entendemos qual é o plano de Krishna e como Ele organiza tudo, mas temos fé de que está por trás de cada detalhe, conectando tudo para um bem superior.

Krsna stu bhagavam svayam

Krishna é a Suprema Personalidade de Deus, a causa de todas as causas

E o devoto de Krishna tem um grande compromisso com o sofrimento dos demais seres no planeta, pois o devoto anseia que todos os seres possam conhecer esta suprema verdade sobre Deus, isso se chama compaixão verdadeira. O processo da Consciência de Krishna trata-se de ganharmos amigos, nos tornamos amigos de coração de todos, pois nos preocupamos com nossos amigos, desejamos que eles estejam em e que sejam felizes. Esse é o início do processo espiritual, sambhanda jñana, o conhecimento sobre Deus e da relação com as entidades vivas.

O Senhor nos dá metas muito elevadas, que às vezes parecem difíceis de se alcançar, mas ainda assim devemos continuar na nossa tentativa e não nos desanimar. Melhor, devemos nos focar em cultivar o entusiasmo, nos encher de coisas belas relacionadas com Krishna que nos entusiasmem na vida espiritual.

O Senhor Caitanya Mahaprabhu explicou a Srila Rupa Goswami que a semente do Bhakti que o mestre espiritual planta no coração do devoto começa a germinar na medida que se rega com a água do Santo Nome. Mas, como toda planta, tem que regar diariamente, não é que um dia rego e então passam semanas e não molho. As plantas precisam de água constantemente, também precisam de sol e outros aspectos favoráveis, resumindo, de cuidado.

Da mesma forma, a semente do bhakti precisa de cuidado. Precisa ser regada diariamente com o canto do Santo Nome, porque Krishna não é diferente do Seu Nome. Esse é o presente do Senhor Caitanya. E como as plantas, não são apenas água e sol, na medida em que a planta cresce, também crescem as plantas más, as ervas daninhas. Assim também como a trepadeira do bhakti cresce, também crescem as ervas daninhas no coração que podem tirar as forças da plantinha do bhakti. Mahaprabhu disse que essas trepadeiras têm que ser eliminadas imediatamente.

Para isso, um devoto precisa ser muito determinado a cuidar de sua vida espiritual, cuida de sua plantinha do bhakti em crescimento. Se o devoto se dedicar a cuidar e regar constantemente de sua trepadeira do bhakti, então ela ficará forte e crescerá até chegar aos Pés de Lótus do Senhor Krishna. Lá se agarraria e por meio dela o devoto dedicado poderá sair deste plano material. Cuidado é a chave. Cuidar e eliminar os aspectos indesejáveis.

O bom senso e a guia interna sempre estão nos ajudando a identificar esses aspectos indesejáveis. Só que muitas vezes nos enganamos e fazemos como se não soubéssemos. Mas cedo ou tarde vai acontecer se não prestarmos atenção, a sinceridade é a salvação do devoto. Sinceridade e se refugiar nos devotos mais avançados que ajudarão em seu caminho espiritual. Não temos que cuidar apenas de nossa própria prática senão tudo aquilo que foi colocado sob nossa responsabilidade: cuidar de nossas crianças e educá-las amorosamente nos valores mais elevados, cuidar de nossos templos, os programas que os devotos abriram para pregar às almas, cuidar de nosso serviço, pois se não cuidarmos, perderemos.

Não sabemos o que realmente temos até perder, e para não perder, temos que cuidar. O crescimento espiritual está nisso, no cuidado e manutenção que entregamos às coisas. Esse é o misticismo da vida espiritual, que na medida em que cuidamos dos outros, seremos automaticamente cuidados. Esse é um compromisso com Srila Prabhupada, nos esforçarmos em ajudar aos demais a cada momento, pois na vida espiritual cada segundo é de vital importância. Por isso é muito importante a relação individual que desenvolvemos com as pessoas que estão ao redor, a relação pessoal com o mestre espiritual, porque na medida que as relações de coração se fortalecem, também se fortalece o cuidado. E assim, toda a mística começa a funcionar. Então poderemos estar sempre conectados com o Infinito Senhor do Amor através da nossa conexão com os demais. Como diz o verso do Sri Isopanisad:

Isavayam idam sarvam

Yat kinca jagatyam jagat

Tena tyaktena bhunjitha

Ma gridhah kasya svid dhanam

“O Senhor controla todo o animado a inanimado deste Universo, por isso devemos aceitar apenas o que há sido destinado como cota para si e nada mais, sabendo bem a Quem pertence as coisas.”

Ai fica muito claramente explicado que o Senhor é o Controlador de tudo, portanto todo esforço de contrariar a vontade dEle é absolutamente em vão. Use o que precisa, não utilize o que não precisa e não desperdice.

Se todos aplicarmos este princípio, então o mundo se manteria em uma balanço perfeito. Mas o problema começa quando começamos a utilizar o que está destinado para nós.

Vamos outra vez ao tema do cuidado; Cuidar do que recebemos. Apreciar e cuidar. Se vivermos em harmonia com a vontade de Krishna, não acumularemos karma negativo, isto se chama akarma.

Por isso é muito importante dar um bom exemplo, custe o que custar, só assim as pessoas podem se inspirar em você e se animar a sair de Maya. Mas, se der um mau exemplo ou teu comportamento for medíocre e assim desanimar aos outros, então se converterá em um assassino da alma e se envolverá em ignorância. Isso é algo muito delicado, desanimar o processo espiritual de outras pessoas. Devemos ter muito cuidado com isso.

Estas são as reflexões que queria compartilhar hoje: o cuidado que devemos ter com nossa vida espiritual e com a dos demais.

Estes dias em Bogotá foram muito interessantes, estivemos terminando alguns trabalhos da Oidaterapia com a equipe. Também tivemos reuniões importantes de Ikwashendwna, muito felizes com o apoio do p. Nrsimha e do seu grupo ativista. Agora vamos visitar o “eje cafetero” que é muito dinâmico para a pregação. Um lugar muito importante para o desenvolvimento da Consciência de Krishna. No caminho estamos inaugurando hoje o novo centro de Armênia.

Com isto me despeço por hoje.

Todo meu afeto.

Jay Srila Prabhupada!

Seu sempre bem-querente,

Swami B. A. Paramadvaiti.