A necessidade da educação

México, 26/08

“Buscamos ter êxito em apresentar a Oída-terapia onde o mérito é glorificar a fé e sua curadora influência sem que se baseie exclusivamente em um tipo de confissão. A finalidade disto é poder levar a mensagem divina a uma dimensão global.”

            Queridos devotos. Esta manhã estamos saindo para Puebla.

            O tema de hoje é “A necessidade da educação”.

            Assim, desde que nascemos temos dois ouvidos para escutar, uma boca para falar e uma mente inquisitiva, da mesma forma, nos educar é algo que nos acompanhará por toda a vida. Quais são os elementos essenciais da educação? Disso se trata nossa investigação e análises que vamos tentar fazer neste chat e que tem sido de meditação nos últimos dias.

            Tenho refletido muito sobre este tema. Especialmente depois de ver o documentário “A Educação Proibida”. Também em meu papel de educador, diariamente me deparo com perguntas dos meus estudantes: “O que é melhor a se aprender para se dar bem na vida logo?”, “Como posso educar melhor meus filhos?” ou “Como prepará-los para enfrentar as dificuldades da vida?”. As respostas que eu posso dar variam de caso para caso, pois dependem da rendição do devoto. Por exemplo, a um devoto rendido que conhece e aprecia a missão de Srila Prabhupada, o animaria se ocupar mais em serviços extáticos ao Senhor Krishna.

            Em outro caso, eu daria um comentário geral sobre a educação nas escolas buscando conquistar uma sociedade mais sã. De certa forma, são mundos diferentes. Na investigação da Féducação e da Oída-terapia, eu me acostumei a explicar sobre os temas em terminologia do sentido comum. Sem aflição confessional, já que uma aflição confessional ou uma instrução particular sobre uma missão ou família espiritual têm um caráter muito íntimo e comprometido.

            É importante estar bem comprometido na vida. Comprometido com sua comunidade, com seus ideais, com seus seres amados, com seu mestre espiritual, mas, em geral, falar nestes termos não é apropriado pelo caráter sectário de uma comunidade. Refiro-me a certo estilo para nos apresentar onde, de certa forma, estressamos as pessoas que esta é a verdade, pois este é o caminho mais claro que encontramos, de alguma maneira, se lhe restar importância a outros caminhos. Como na afetividade, quando alguém se apaixona e desenvolve um desejo de se casar com uma mulher ou um homem em particular, sucede que, indiretamente, todas as demais mulheres já não têm tanta importância. A que escolhi é a única importante, e para mim é a melhor.

            Isto é bom e bonito para esta pessoa, mas isto não soa tão entusiasmante para os demais. Porque os demais se sentem excluídos de alguma ou outra forma. Em contrapartida, se alguém fala da afetividade da família em geral, então a todos vai parecer bonito. Mas tampouco assim alcançamos surgir dedicação. E uma família se cria e se mantém com uma alta intensidade de dedicação. Similarmente uma educação. Uma dedicação espiritual, ou melhor dizendo: uma educação espiritual que só se pode alcançar com um tipo de afetividade espiritual, e isso só ocorre quando a gente encontra pessoas que se entusiasmam em compartilhá-lo. Por isso, para fazer a apresentação da Féducação e Oídaterapia, socialmente aceitável, estou usando um vocabulário de glorificar o princípio educativo. Mais que promover um caso particular ou uma opção em particular.

Eu oro a Krishna, que essas inspirações minhas, cheguem a boas mãos e que saibam utilizá-las para ajudar a sociedade a  encontrar dedicação a Deus e ao bem verdadeiro da humanidade.

A escola Gurukula iniciada por Srila Prabhupada é um exemplo completo de educação, pois ali se pratica a dedicação total a Deus em um contexto claramente Vaishnava. É belíssimo. Eu pessoalmente dirigi várias escolas durante anos, mas para as pessoas do mundo acham muito extremo. Meu desejo é criar novos paradigmas para a educação em base às iluminações de Srila Prabhupada com o desejo de lhes apresentar mais acessíveis para a sociedade e que os ideais de uma educação curadora sejam incorporados nas escolas, mas que não sejam de confissão vaishnava exclusiva.

Buscamos ter êxito em apresentar a Oída-terapia onde o mérito é glorificar a fé e sua curadora influência sem que se baseie exclusivamente em um tipo de confissão. A finalidade disto é poder levar a mensagem divina a uma dimensão global. Para dar justificativa a isto, posso dar o exemplo do Bhakti Vedanta Instituto iniciado por meu mestre espiritual Srila Prabhupada.

Meu Guru Maharaj pos muita energia neste projeto para que seus discípulos investigassem e publicassem documentos, simplesmente para comprovar que Darwin estava equivocado. Só isso. Mas são superimportante introduções à filosofia vaishnava que não tem muito a ver com a filosofia ou com o inspirar a tomar refúgio ou qual nome de Deus vou cantar para implorar sua misericórdia.

Assim, espero que esta tentativa de formular os princípios básicos da Féducação seja o início de uma corrente de materiais que se possa produzir. Eu convido a todos da comunidade, a professores, a educadores e a pais de família a se unirem neste trabalho.

Os princípios básicos da Féducação são:

1.            A vida é um presente e é valiosa;

2.           Todas as mulheres são como nossa mãe;

3.           Propriedade alheia é como lixo;

4.           Todos os demais são igual a mim, com os mesmo direitos e deveres;

5.           Tudo pertence à natureza e aos necessitados;

6.           Usar coisas em excesso é indesejável;

7.           Tudo o que temos e o que nos mantém vivos é razão para sermos agradecidos;

8.           Compaixão com seres vivos em perigo é uma virtude espiritual;

9.           As unidades de consciência individual são de uma substância diferente da matéria. Tem que conhecer sua verdadeira natureza primeiro na Féducação;

10.       As tradições místicas tratarão destas tarefas e de seus resultados positivos que têm de ser estudados;

11.       As razões e motivações daqueles que fizeram desastres e crime, especialmente se o justificaram com uma crença especial, devem ser estudados para evitar cair no fanatismo;

12.       Féducação respeita a liberdade de cada ser, menos a liberdade de prejudicar a outro ser para o seu bem-estar;

13.       Féducação entrega a profunda convicção de que cada um é responsável por todas as suas ações e que as más ações são a causa do nosso sofrimento;

14.       O tempo é sagrado e não tem que ser mal gasto;

15.       Fé é um presente que permite encontrar um sentido na vida;

16.       Fé no amor eterno ajuda a controlar os impulsos egoístas;

17.       Féducação recomenda orar a Deus na forma em que cada um conceba;

18.       Féducação ensina a pedir perdão pelos erros e tratar de recompensar aqueles que foram afetados por nossos erros;

19.       Féducação ensina que sempre há uma nova oportunidade, pois a vida é eterna, só o corpo material morre;

20.       Féducação promove uma vida ecológica;

21.       Féducação ensina a ouvir o mestre interno para assim atuar corretamente;

22.       Féducação ensina que todos os seres humanos do passado e presente têm a mesma oportunidade de realizar a transcendência;

23.       Féducação insiste que se discrimine entre o favorável e o desfavorável para cada ser e situação;

24.       Féducação conclui que toda a comida tem que ser agradecida e que Deus não gosta que lhe ofereçamos animais, salvo em caso de emergência;

25.       Féducação respeita a todos as crenças que melhorem a qualidade do caráter dos crentes;

26.       Féducação é a alegria que cresce no espírito;

27.       Féducação é a vontade das crianças em crescer felizes;

28.       Féducação é a educação sincera e sem prejudicar a ninguém;

29.       Féducação é uma nova oportunidade para a humanidade;

30.       Féducação é sempre autocrítica para evitar se tornar dogmático.

Estes pontos vêm a mim quando medito na educação.

Estes dias trabalhei em mais materiais e reflexões com o propósito de produzir um documentário e também um manual. Isto soma a outros materiais que se manifestaram no passado e que agora com o livro de Oída terminado são parte de um trabalho maior.

Eu tive o desejo de trabalhar nisto há muito tempo, mas primeiro tínhamos que estabelecer os fundamentos da Oídaterapia geral, pois a Féducação é a aplicação da Oídaterapia na educação. É meu desejo é que todos participem neste estudo e mandem suas contribuições. A coordenadora do projeto é a m. Sati que desde Arica está trabalhando nisso há muito tempo. Eu sugiro fazer fotos de estudo dos materiais que estão se produzindo para que todos conheçam mais, que é o que queremos alcançar com a Féducação.

Não é um novo programa de Gurukula do templo, tampouco um novo nome à educação vaishnava dos devotos, é um projeto para responder a educação secular e materialista com alternativas concretas. Os resultados são verificáveis.

Estamos trabalhando nisso e espero que o nosso Senhor nos abençoe nesta tentativa.

Srila Prabhupada ki jay.

Qualquer pergunta também podem fazer por meio da m. Sati.

Despeço-me aqui para atender o domingo em Puebla.

Hari bol.

Seu sempre bem-querente,

Swami B. A. Paramadvaiti.

Tudo o que você não der é o que irá perder

Bogotá, Colômbia, 12/08

“Agradecer é o pagamento e compadecer é quando Deus nos dá amor novamente. O que faz o líder? O líder é o que faz a oferenda e logo distribui a todos. Isso se chama 'Dana' na Índia. A palavra 'Dana' é muito importante, pois dela vem a palavra 'doação'. Dana significa presentear livremente. Deus é a personificação de Dana vira, Dana vidya, a sabedoria de presentear o coração. Maha vadanyaya, o maior distribuidor de Dana, de apoio, de misericórdia.”

                Queridos devotos. Esta manhã meditamos nos grandes santos do vaishnavismo contemporâneo, e a maioria deles esteve muito perto de nós, como Sripad Madhumangal Maharaj e Pisima. Pisima tem seu puspa samadhi em Yamuna Kunja.

            Há alguns anos houve umas mudanças administrativas em Imilitala Mandir, o templo do seu Guru, e ela pediu permissão para ficar no nosso templo de Yamuna Kunja. Todos somos beneficiados de Sri Vrindavan. Por isso, eu animo os devotos para fazerem doações para se conectarem com este néctar. Assim, também convido aos devotos para irem servir Vrindavan para perderem o coração lá.

            Hoje temos uma grande festa aqui com muitos devotos e convidados. Esta manhã começamos nossa aula recordando de nosso querido Madhava Prakash Maharaj. Cantamos uma bela canção favorita dele: “Agradece”. Uma meditação para agradecer tudo o que Deus nos tem dado. Podem ver a letra neste endereço: http://madhavaprakashmaharaj.blogspot.com/2009/05/agradece.html

Esta canção compusemos com Madhava Prakash. Cada vez que eu ia a Miami eu fazia uma nova canção e Madhava gravava. Essa é uma das canções que realmente representa a vida de Janmastami, de Vyasapuja de Srila Prabhupada, de pagamento, a presença do Mamu Lorenzo e de todos vocês, a presença de Paramahamsa Maharaj, o espírito de querer servir. Nós não temos nada para atribuir a nós mesmos. Nenhum de nós pode dizer que existe de si mesmo para si mesmo.

            Na Índia perguntaram ao mestre: “Como sabemos se Deus existe? Como é Deus?” O Mestre respondeu: “Deus é o que existe por si mesmo e para si mesmo, mas como Ele existe para si mesmo, todos somos Seus filhos e como todos somos Seus filhos, Ele está nos dando tudo por misericórdia.” Se nós pensarmos que algo é nosso como se alguém tivesse uma dívida conosco, isso sim é uma mentalidade equivocada. Não é que Deus deve a nós, nós que devemos tudo. Isso é lógico. A quem devemos algo? Nós devemos algo a alguém que fez algo por nós. Isso é razoável, não? Você tem feito algo para alguém? Você fez algo para Deus?

            É tão maravilhoso, mas desde quando nasce e é um bebê, Deus tem dado tudo para você. Até o peito de sua mãe para beber leite. Já te deu água para limpar seu corpo. No ventre tudo foi dado... Incrível, não? Uma manifestação tão milagrosa, maravilhosa que realmente é presente. Note, há passado e há futuro e o que mais há? O presente. O presente é um presente, tem que aproveitar o presente que tem recebido. O presente é o maior presente.

            Deus nos dá o presente da comida, o prasadam, o presente de respirar, o presente desta canção, a canção de David Jaramillo: “Somos filhos do Sol. Isso é outro presente. Perdoe-me dizer, não é nada novo, mas as pessoas que chegaram nestas terras americanas não eram religiosas. Europeus que chegaram eram insensíveis, porque pessoas religiosas não causam dano, são pessoas místicas, espirituais, respeitam a todos os demais, mas tinham um vocabulário como se fossem religiosos.”

            Você pode saber quem é religioso se trata bem ou mal aos demais. Se alguém não tratar bem aos demais, sua espiritualidade é pura farsa, se diz. Acabei de me dar conta, depois de saber sobre um estudo, que as culturas antigas tinham muito vegetarianismo. Os germanos quase eram vegetarianos, mesmo os que viviam no norte da Europa. Claro, havia caçadores também, mas havia muitos que cultivavam a terra. Não eram primitivos, como diz o homem moderno. O grande erro do homem moderno é que ele pensa que os antepassados eram primitivos porque não tinham carro, celular, etc. então, eram primitivos. Quem tem o mais moderno tem o mais avançado. Mas não é assim. Isso é um grande erro.

            Então, somos do Sol, somos da Terra, somos da energia cósmica. Essa é a mística da Índia, essa é a mística germânica original, essa é a mística de nossas terras latinoamericanas e de todos os povos indígenas, e nós devemos fazer uma grande união, uma grande amizade com todos os seres humanos. Disso se trata nossa meditação, porque o planeta necessita uma união amorosa de todos os seus filhos. Todos somos mantidos pelo espírito universal. Todos somos filhos e todos somos iguais. Isso também é muito importante.

            Às vezes uma criança se adoenta, assim como há crianças que não têm toda sua faculdade para raciocinar, as chamamos de crianças das estrelas. Que de uma maneira ou outra têm um impedimento em seu corpo, como síndrome de down. Elas são crianças inocentes, elas não podem cometer pecado porque não têm a mentalidade pecaminosa. Essas crianças das estrelas no ensinam algo: todos somos iguais. Nosso falso intelectualismo não nos ajuda em nosso crescimento, o que dizer de nosso armamento ou de nosso dinheiro. Dinheiro não faz uma pessoa boa, se fosse assim, então todos os mafiosos seriam as melhores pessoas do mundo. Os mafiosos têm muito dinheiro, as pessoas que trabalham honestamente não têm muito dinheiro, têm o suficiente porque Deus dá a todos o suficiente para viver.

            Na Índia há um ditado que diz: “Por trás de cada fortuna há um pecado gigante” Por isso há fortunas, senão ninguém teria fortunas.

            Por isso, o tema mais importante é ser agradecido, como a canção. Agrade e seja compassivo. Agradeça e compadeça. Agradeça e compadeça. Agradeça e compadeça. O que mais? Nada. Esse é o tema mais importante. Agradeça e se compadeça.

            Agradecer é o pagamento e compadecer é quando Deus nos dá amor novamente. O que faz o líder? O líder é o que faz a oferenda e logo distribui a todos. Isso se chama “Dana” na Índia. A palavra “Dana” é muito importante, pois dela vem a palavra “doação”. Dana significa presentear livremente. Deus é a personificação de Dana vira, Dana vidya, a sabedoria de presentear o coração. Maha vadanyaya, o maior distribuidor de Dana, de apoio, de misericórdia.

Quanto tem que pagar por um raio de sol? Aqui tem energia na tomada e depois chega a fatura. Assim, chega sua conta de luz. Quem paga a luz? O sol? Quanto vale um raio de sol? Você sabe, onde não cai um raio de sol, não cresce nada. Precisa de raios de sol para que algo cresça.

            Eu visitei um templo do Sol de 7000 anos. Dionisis é identificado como o deus da alegria. Um dos devotos de Dionisis, na cultura pré-Pitágoras. Eles adoravam essa forma de Deus com o nome de Dionisis, ou também Balarama. Orfeus era um grande devoto de Dionisis. Orfeus era vegetariano e passava muito tempo com uma harpa cantando os nomes de Deus. Era um renunciante. Caminhava e também havia um templo da luz eterna e a luz eterna é o Sol. Assim com em Bulgária adoraram a Vivasvan no famoso templo de Konarak. Nos Vedas se diz que Krishna mesmo foi visitar Konarak para oferecer seus respeitos ao Sol. Então, a adoração ao Sol e à Lua é a mais antiga adoração. E então chegaram esses europeus e disseram: “Todos os que não adoram como nós são primitivos e idolatras.” Imagina como mudam as coisas, não? Inclusive o insulto de chamar as pessoas de índios. “Índio” no idioma latino quer dizer “pessoa sem Deus”. Um insulto. Claro, hoje em dia as pessoas não entendem assim, mas hoje em dia, quando se fala com o prefixo “in” quer dizer “sem”. Imagina que alguém te chama: “Hey, você sem Deus. Eu sim estou com Deus matando as pessoas com a minha espada.”

            E a industrialização foi a maior mentira, pois as pessoas correm atrás de mais lixo, mais coisas, mas o que tem feito tudo isso? A industrialização tornou o homem dependente de máquinas. Já não se falam, puros computadores, doentes da cabeça, do sangue. Quando o homem vivia naturalmente, não havia hospitais, e quando se adoentava, vinha a avozinha e lhe dava suco de babosa. O homem criou a doença e a medicina para curá-la. As medicinas ancestrais são lindas, são muito boas, fantástico o que é a medicina natural.

            Na Bolívia, em Sorata, estamos fazendo um hospital ancestral ayamara. Também em Bonda temos uma clínica: Os Vedas. Também a nova fazenda Goloka. Antes era uma fazenda de coca, agora é uma fazenda de Goloka. A polícia pôs uma bomba, mas logo um amigo a comprou e a doou para os devotos. Assim foi, de coca a Goloka. Goloka significa “terra de amor máximo”. É uma fazenda muito linda. Tem que vê-la, ficamos admirados com cada vista, com muitos poços grandes para se banhar. Então, tem que ser agradecido com o que recebemos.

Um tema importante: os fertilizantes químicos estão matando a terra. Onde jogam fertilizantes químicos, por exemplo, na água, mata o oxigênio e onde não há oxigênio, tudo morre.

            O homem pensou: “Oh, agora temos cultivos maiores”, mas o descuido da terra começou. Muitas monoculturas danificam a terra, por exemplo, o café. Pensamos em tudo isso porque queremos voltar ao natural e isso é quando apreciamos e agradecemos o que temos recebido. Tudo o que você não der é o que irá perder. A oferenda significa a ganância. Quando você oferece algo, você recebe. O principio do Bhakti Yoga é o gozo de dar. Por isso, somos os mais ricos da terra, porque tudo o que recebemos, damos. E isso não é só por dizer...

            Quantas pessoas não têm vindo a um Centro Vrinda e não têm recebido tanto? Toda a vida deve ser um pagamento, um agradecimento. Krishna mesmo nos mostrou isso. Ele mesmo foi à escola e ofereceu Seu respeito ao Seu professor. No dar está a vida. No tirar está a morte. Se você quiser pegar algo, perderá esta riqueza do querer cuidar. Por isso, uma mãe só quer dar ao seu filho, por isso lhe dá e lhe dá. Também se espera que o filho dê algo à mãe e não seja um ingrato, como é hoje em dia em Kali Yuga, onde os filhos só fazem os pais chorarem. Por isso, somos muito agradecidos com Prabhupada, pois ele nos deu muitas formas de celebra, cantar e fazer serviço. Este é o meu pedido e minha mensagem de hoje.

            E agora vamos atender o festival de domingo de hoje.

            Srila Prabhupada ki jay!

            Hari bol.

            Seu sempre bem-querente,

            Swami B. A. Paramadvaiti.

Atyahara 

 Acumular mais que o necessário

Miami, 05/08

 

“Se estiver sentindo alguma falta de entusiasmo em sua prática espiritual, significa que não está sendo realmente profundo, não está meditando profundamente quando canta o Gayatri, não está chorando internamente enquanto canta suas rondas, não está agradecendo e orando quando aceita o prasadam, não está pedindo ao Senhor que te dê entusiasmo e te mantenha em serviço. Não está prestando atenção nos detalhes, e são detalhes que formam um dia. Assim, pode avaliar se está se entregando ou não. E sempre, sempre, sempre se mantenha protegido do orgulho, pois o orgulho é só o sintoma antes da queda.”

Queridos devotos. De volta a Miami.

Estou muito feliz em ter podido estar de novo com muitos de vocês na América do Sul e seguirmos conectados em nossa maratona.

Hoje vamos recordar um pouco sobre o Upadesamrta de Srila Rupa Goswami, em especial a explicação do segundo verso que fala das 6 atividades que nos afastam do serviço devocional:

atyaharah prayasas ca

prajalpo niyamagrahah

jana-sangas ca laulyam ca

sadbhir bhaktir vinasyati

“Aquele que se envolve demasiadamente na seis seguintes atividades:

1.      Comer mais do que o necessário ou arrecadar mais fundos do que necessita;

2.      Esforçar-se em demasia por coisas mundanas que são muito difíceis de se obter;

3.      Conversar desnecessariamente a respeito de assuntos mundanos;

4.      Praticar as regras e regulações escriturais só por segui-las, e não pelo avanço espiritual, ou rejeitar as regras e regulações das escrituras e trabalhar independente ou caprichosamente;

5.      Associar-se com pessoas de mentalidade mundana que não estão interessadas na Consciência de Krishna; e

6.      Ambicionar realizações mundanas – tem seu serviço devocional destruído.”

Recordar os temas que se tratam neste verso e que são explicados por Srila Bhaktivinoda Thakur em um livro chamado Sri Bhaktialoka, nos leva ao ponto que toca profundamente nossos apegos sensuais de forma quase vergonhosa. Ayahara não só se refere ao comer demasiadamente, senão aos aspectos mais gerais como o acumular de qualquer forma mais do que se necessita.

Ai é onde a língua só pode ser controlada por oferecer tudo a Krishna e logo aceitando este prasadam. Mas a pergunta é: “Qual tipo de alimento oferecemos a Krishna?” e a resposta é que tudo o que provenha da indústria de alimentos não estão totalmente na linha de qualidade para oferecer a Deus. Se só oferecer a Krishna diferentes tipos de lixo (da indústria alimentícia), não será aceito completamente. A oferenda a Krishna deve ser pura e preparada por pessoas de consciência favorável. Nós sabemos que uma cozinha em que se prepara alimentos não-vegetarianos deixa de ser satvika e o que se prepara lá deixa de cumprir os requisitos de uma oferenda favorável. Então, o que dizer dos alimentos industrializados cujos nem sequer sabemos sua origem ou forma de preparação? Temos que estar alerta com tudo sobre este tema.

Os alimentos industrializados estão cheios de químicas que lhes dão aroma, que lhes dão cor, que lhes fazem mais saborosos. Quem teria imaginado que as mesmas frutas que Krishna criou precisariam de sabor extra? O Senhor mesmo criou a mais maravilhosa variedade de sabores, aromas e texturas em todos os vegetais, frutas, grãos que nos deu. A respeito, quero lhes contar uma história que me lembrei estes dias:

“Havia um sapateiro muito simples que vivia com sua esposa em uma aldeia e trabalhava muito pesado para manter sua família. Ele era muito devoto do Senhor Vishnu e vivia baixo ao refúgio de uma árvore de bengala. Um dia, enquanto o sapateiro trabalhava sob a sombra da Figueira de Bengala, o grande sábio Narada chegou para visitá-lo. O sapateiro ficou muito feliz em receber uma visita tão importante. Depois de recebê-lo com muita alegria em sua casa, perguntou a Narada se havia recebido o darshan do Senhor Vishnu recentemente. Narada lhe respondeu que sim... disse: ‘Acabei de me encontrar com o Senhor Vrishnu e foi ele quem me mandou te visitar.’ ‘Por que o Senhor mandou você me visitar?’, perguntou o sapateiro. ‘Ele me disse que você teria uma pergunta.’, respondeu Narada. Muito confuso pelo inesperado dos fatos, o sapateiro fez a primeira pergunta que lhe veio à cabeça: ‘O que estava fazendo o Senhor Vishnu quando se encontrou com ele?’ O Senhor Vishnu conhecia a mente do sapateiro, pois Ele está situado no coração de todas as entidades vivas e as conhece melhor do que elas mesmas, inclusive sabia qual seria a pergunta do sapateiro. Como queria dar uma lição a Narada Muni, disse então como deveria contestar a pergunta do sapateiro. Narada então respondeu ao sapateiro: ‘Bom, quando visitei o Senhor Vishnu, Ele estava passando um elefante por um buraco de agulha.’ O sapateiro então pensou por uns instantes e disse: ‘Bom, só o Senhor Vishnu poderia fazer algo assim. Veja este mundo, está cheio de milagres! O Senhor faz com que o sol se levante a cada dia e que a lua brilhe todas as noites. Ele faz com que o vento flua, que as nuvens flutuem no céu e que os rios corram para o mar.’ Então, o sapateiro abaixou até o chão e pegou uma semente que havia caído da árvore de bengala. ‘Veja!’, disse a Narada, ‘Dentro desta semente há uma árvore Figueira de Bengala, tão grande como a árvore de onde provém, só está esperando para sair. Se o Senhor Vishnu pode por uma árvore de bengala dentro de uma semente, Ele certamente pode passar um elefante pelo buraco de uma agulha.’ Narada escutou o sapateiro e ficou surpreso com sua sabedoria, devido a que era capaz de ver a presença de Deus em tudo. Mesmo sendo um homem muito simples, ele sabia que a árvore de bengala estava contida dentro da semente de maneira que o Senhor Vishnu está dentro de toda Sua criação.” 

Assim, podemos ver que a criação de Deus é completa, não necessitamos adicionar químicas nela. Este é um aspecto que não está somente relacionado com Atyahara, senão que também com a inteligência, devemos considerar quais tipos de alimentos oferecemos a Krishna e consumimos. Por isso, dou tanta ênfase com os produtos sãos, orgânicos, integrais, porque é a oferenda mais limpa e de melhor qualidade que podemos fazer a Deus, pois a maioria dos alimentos do mercado hoje em dia não só são de má qualidade, senão que dão um profundo prejuízo à saúde, como o açúcar refinado, que não é só açúcar, mas que está cheio de química e branqueadores que o fazem mais viciante.

Não podemos dizer que a comida orgânica é algo sofisticado, senão que é uma necessidade ativa para a saúde.

Devemos considerar que 20 ou 30 anos atrás não se usavam pesticidas da maneira que usam agora ou não havia intervenção nos alimentos a ponto de mudar seus genes. Isto se converteu em um assunto de muita falta de inteligência, pois está envenenando a Terra, as águas subterrâneas e com isso afetando todo o futuro dos alimentos. Assim, podemos entender a causa de muitas das doenças de hoje em dia. Por isso, devemos ser muito conscientes do tipo de alimento que oferecemos a Krishna, e isso significa muito sacrifício, mas o devoto está disposto a fazer qualquer sacrifício por Seu Senhor. O trabalho duro deve ser parte da vida de um devoto, isso é saudável para a vida espiritual.

O buscar de resultados com o engano não gera nenhum benefício. Devemos trabalhar duro para que nossas crianças tenham alimentos saudáveis, caseiros e oferecidos a Krishna, porque se só consumirem a comida industrializada cheia de aditivos, vão acabar sendo adictos a ela. Se não trabalharmos pesado para gerar alimentos orgânicos e saudáveis, não podemos falar de controle dos sentidos, e se não controlamos os sentidos, eles controlam a nós.

Voltando a Atyahara, o ponto essencial é coletar mais que o necessário, desejar mais do que se requer. Nós desfrutamos este mundo de muitas formas, não podemos evitar, porque este mundo está feito para desfrutar de uma forma ou outra; Vê uma linda paisagem e a desfruta, come uma fruta e a desfruta. Sempre estamos desfrutando, é parte da vida, mas mais além do desfrute que oferece o mundo, devemos controlar nossos sentidos. Como? Somente tomando prasadam que foi oferecido a Krishna, só os remanentes de Krishna em todo nível, mas quando nos situamos em uma modalidade mundana, de “satisfazer o que os meus sentidos querem”, então nos afastamos do yoga e todos os detalhes místicos perdem sentido. E essa modalidade mundana só vai nos trazer mais ansiedade e frustração constantes.

Vocês têm que entender a essência de toda esta mensagem e aplicar de acordo a tempo, lugar e circunstância, pois qualquer fanatismo também é um tipo de atyahara. Esta existência material está cheia de sofrimentos. É terrível. Por isso, devemos deixar todos os apegos à satisfação dos sentidos e lutar para satisfazer a Krishna. Identificar-se com o prazer de Krishna.

Esta mentalidade da gratificação dos sentidos é muito pouco saudável, tanto para o aspecto físico como para a vida espiritual. Devemos buscar nos manter sempre simples no modo de viver. Por exemplo, na Índia os comerciantes podem gerar muito dinheiro, mas sempre costumam manter um estilo de vida simples. O fato é que devemos trabalhar pesado e nos manter simples, assim, podemos fazer algo bom pelos demais, e se fizer algo bom, automaticamente sua vida se torna saudável e feliz.

Um devoto sempre está preocupado em controlar seus sentidos para poder fazer uma melhor oferenda a Krishna e uma maneira muito concreta de controlar a mente e os sentidos é se focar profundamente no serviço que realiza, em algo onde seja possível se dedicar com todo o coração e se entusiasmar nisso. Assim, a mente se mantém entretida e se desenvolve felicidade em torno ao serviço devocional, pois isto é o que vai nos manter nesta vida. Se só buscarmos a comodidade na vida e todas nossas ações estarão guiadas por isso, então estamos caminhando pelo caminho errado. Devemos nos motivar pela tapasya, pelo sacrifício na felicidade. Sacrifício para alcançar a meta mais elevada.

Há coisas na vida que se desenvolvem muito lentamente, tem que entender isso. Mas se lutarmos pelos ideais da vida, estaremos dispostos a sacrificar o que seja para alcançá-lo. Muitos serviços estão conectados com o desenvolvimento da paciência em graus extremos. A paciência é necessária em todo momento e é porque devemos nos manter como bons exemplos na vida que temos que desenvolver paciência ante tudo, porque um pai deve ser um bom exemplo para seu filho todos os dias, todos os anos... sempre.

Não tem lógica que só por satisfazer os impulsos dos sentidos e da mente deixamos todos os ideais de lado. A única salvação que temos para nos manter é a pregação e o canto do Santo Nome. Isso nos mantém conectados. Faça de sua vida um exemplo de pregação. Um pregador não é só o que conta algo ou explica muito bem a filosofia, um pregador é um ativista puro, um idealista puro, que dia pós dia luta para viver seus ideais, por atuar de acordo ao que se prega. A única coisa que pode nos manter diariamente é levantarmos muito cedo, oferecer nossas orações a Krishna e pregar pesado. Só assim podemos nos tornar mais sérios, dedicados e mais e mais felizes.

A vida de um devoto que trabalha duro está muito protegida pela guia constante do parampara. A guia constante de Srila Prabhupada, de Srila Bhaktivinoda Thakur, de Srila Rupa Goswami... Podemos ver neles o exemplo vivo de tudo o que estamos falando. Todos eles lutando pela mesma causa.

Devemos estar muito felizes e orgulhosos de sermos parte desta maravilhosa missão do controle dos sentidos. Podemos ver no mundo como as pessoas estão descontroladas, atuam da maneira mais irracionável, sem nenhuma inteligência e consumindo tudo o que o sistema lhes oferece. Nós não queremos ser parte disso, melhor, um devoto luta para trazer a luz dos Vedas a todas as pessoas para que alcancem sair de sua ignorância e possam aprender a controlar seus sentidos. Por isso, é tão importante pregar vegetarianismo às pessoas.

Um pregador de vegetarianismo se torna muito abençoado, porque cada novo vegetariano significa mais uma pessoa que está controlando seus sentidos e que deixou de prejudicar a outros seres vivos. Prabhupada se sente muito satisfeito por isso, por isso as bênçãos. Prabhupada sempre entusiasmou a pregação do vegetarianismo de todas as formas, e a forma mais prática de pregar e promover o vegetarianismo é oferecer prasadam para as pessoas.

Devemos recordar sempre que nossa consciência deve ser a de prolongar em sermos desfrutados por Krishna e a pregação, e fazer algo com o coração para Krishna nos fazer atuar como instrumentos. Isso é o que prolongamos. Se não fizermos nada que nos qualifique para sermos desfrutados por Krishna, então nossa vida se torna completamente vazia. Por isso, devemos ser muito agradecidos com Srila Prabhupada que nos presenteou este estilo de vida.

Nossa pregação deve estar adaptada a tempo, lugar e circunstância sem mudar a essência. Mas você mesmo deve se por às regras e regulamentos para controlar os sentidos. Atyahara não é adaptável a tempo, lugar e circunstância. Especificamente na vida e a pregação de um grihasta, ninguém virá te dizer os limites dos não tem que fazer. É você mesmo quem deve se manter entusiasta, lutando pelo controle dos sentidos. Se abusarmos das facilidades que recebemos, fica totalmente desprotegido. A única proteção para ele é se lembrar que tudo provém de Krishna e Ele é a origem e o fim de tudo o que temos e fazemos, Ele é o desfrutador último de tudo.

Tudo o que temos provém da Graça de Krishna, até mesmo o menor centavo em teu bolso é por Graça de Krishna. Laksmi Devi se rende aos Pés de Lótus de Krishna. Assim, sempre vamos ser testados. Mas pode salvar a você mesmo ao se lembrar que tudo provém de Krishna e está disposto a receber só a Sua misericórdia. Lembre-se que a vida espiritual é composta de detalhes:

Cada pequeno detalhe pode te fazer avançar até Krishna, ou cada pequeno detalhe pode te fazer cair lentamente. Então, se estiver sentindo alguma falta de entusiasmo em sua prática espiritual, significa que não está sendo realmente profundo, não está meditando profundamente quando canta o Gayatri, não está chorando internamente enquanto canta suas rondas, não está agradecendo e orando quando aceita o prasadam, não está pedindo ao Senhor que te dê entusiasmo e te mantenha em serviço. Não está prestando atenção nos detalhes, e são detalhes que formam um dia. Assim, pode avaliar se está se entregando ou não. E sempre, sempre, sempre se mantenha protegido do orgulho, pois o orgulho é só o sintoma antes da queda. Mantenha seus sentidos fortalecidos em serviço devocional, proteja seus sentidos rendendo-os a Krishna baixo a todo tipo de arranjos devocionais, como o sadhana bhakti, o prasadam, a adoração à deidade, serviço devocional responsável e entusiasta. Se não for disciplinado, a vida se torna cada vez mais difícil. Por isso, tem que treinar, se qualificar. A cultura ocidental não ensina a verdadeira qualificação e o sacrifício, só nos ensina a desfrutar desde o início e a nos tornar completamente inconscientes dos efeitos do desfrute desconsiderado. Krishna disse no Bhagavad Gita 6 -16:

naty-asnatas tu yogo sti

na caikantam anasnath

na cati-svapna-silasya

jagrato naiva carjuna

“Oh, Arjuna, não há possibilidade de alcançar a ser yogi se comer demais ou se comer muito pouco, se dormir demais ou se não dorme o suficiente, porque comer e dormir são assuntos do dia-a-dia, então podemos inclusive dizer que se não são controlados estamos nos desviando diariamente do curso apropriado das coisas.”

Por isso, meus queridos, tem que se manter dia-a-dia contatados com a Missão do coração, que nosso Srila Prabhupada nos trouxe.

Aqui termina minha mensagem de hoje. Sempre muito feliz em compartilhar com vocês. Deixo-lhes todo meu afeto. Perguntas ou contato podem fazer através do Pancatattwa.

Jay Srila Prabhupada.

Seu sempre bem-querente,

Swami B. A. Paramadvaiti.

Quem são os devotos?

Nandafalva, Hungria, 29/07

"Um yogi verdadeiro é quem respeita todas as entidades vivas. Um lugar de yoga é aquele onde todos são bem-vindos. Um guardião de natureza é aquele que crê e pratica todas as mensagens. Assim, nossa tarefa é pregar, pregar e pregar para trazer as pessoas às nossas comunidades e que conheçam a vida simples com pensamento elevado."

            Queridos devotos, recebam meu afeto de Nandafalva.

            Radha Gopiballabha ki jay.

            Hoje quero lhes fazer uma pergunta:

- Quem são os devotos?

Sabemos que os devotos são serventes, mas são servos da Verdade, não da ilusão. Então, surgem muitas perguntas a respeito:

- Qual é a principal tarefa que tem um devoto?

A principal tarefa é servir aos demais. Ainda que sejamos de natureza divina, nós sofremos com crises de identidade pelo contato com a natureza material devido a termos tomado uma identidade falsa e nos convertido consumidores deste mundo, deixamos de dar atenção à espiritualidade e caímos em crises. Mas o ideal da vida de um devoto é a vida simples e o pensamento elevado, como ensinou Srila Prabhupada. Viver de uma forma mais sã, mais consciente, não tão artificial. E assim, servir aos demais, que é a nossa tarefa principal e é a nossa terapia contra o egoísmo e contra essa falsa identificação.

O ideal da vida de um devoto é interatuar com o meio ambiente sem danificá-lo, é um ideal campestre. Assim como vivem os Arhuacos na Serra Nevada da Colômbia. É impressionante como eles levam milhares de anos assim e se sustentam dessa forma. E Srila Prabhupada ensinou isso quando estabeleceu fazendas ecológicas, nos ensinou a viver com o que dá a terra. Vida simples significa agradecer tudo o que temos, porque nos foi dado pela Mãe Terra.

Ser parte de nossas Eco Aldeias é uma identidade muito bonita. Os Eco Aldeias são verdadeiros oasis onde se abrem as portas a todas as pessoas para que se beneficiem com o Bhakti Yoga, pois nossas Eco Yoga Aldeias proporcionam essa união mais além de uma simples fazenda ecológica. E assim, as pessoas que chegam podem se beneficiar e ajudar ao mundo com a iluminação do Bhakti Yoga.

Então, o devoto que se faz presente neste Eco Yoga Aldeia se converte em um exemplo vivo para o mundo. Este devoto pode fazer com que as pessoas que visitem um Eco Yoga se convertam em vegetarianas, que se entusiasmem pela filosofia ou que tenham mais consciência ecológica e queiram fazer algo semelhante em sua vida. Por isso, é muito importante levar um estilo de vida campestre focado em servir à humanidade. Isso realmente tem sentido.

Não é a idéia que nossas Eco Yoga Aldeias se convertam em grandes hotéis com muitas comodidades, melhor que nos mantenhamos austeros, mas muito limpos e recebendo muito bem as pessoas. Também devemos ter aulas excepcionais, cartazes de arte organizados, vida exemplar monástica, consciência ecológica, como Vrinda Bhumi, um lugar perfeito para estudar e meditar. Assim, os devotos sempre oferecem um ambiente agradável, de coração universal... E não é possível ter este coração aberto se ainda possuirmos prejuízos por dentro.

O mais importante de nossas comunidades, tanto os Eco Yoga Aldeias como os nossos templos e monastérios, é que são lugares baseados no amor. No amor à Mãe Natureza, que é Krishna mesmo. Por isso, devemos considerar que temos um compromisso com a Mãe Terra: devemos protegê-la. E proteger significa uma rejeição ativa de tudo o que a maltrata. Um devoto nunca deve prejudicar os outros, muito menos a Mãe Terra. Devemos por isso em prática. Como? Tornando-nos ativistas conscientes do Amor Espiritual. Os devotos devem ser conhecidos por serem guardiões conseqüentes da Terra, promotores do Amor Universal. Para isso, temos muitas ferramentas nas mãos que devemos utilizar, mas primeiro devemos nos tornar consumidores conscientes e conseqüentes. Deixar de utilizar os produtos que têm alguma relação com o maltrato a outros seres. Logo, temos muitos materiais e programas que nos permitem vincular as pessoas neste ativismo espiritual. Talvez sejam diferentes na forma, mas a essência é uma só: que as pessoas se tornem conscientes e comecem a ser vegetarianas para se tornarem mais sensíveis com o seu redor.

Então, temos restaurantes vegetarianos que não são simples distribuidores de comida, senão que provedores de prasadam, de alimento espiritual que vem de Krishna mesmo. Temos centenas de Okis com diferentes mensagens sobre todos estes temas. Para quê? Para chegar ao coração das pessoas, fazê-las mais sensíveis e despertar suas consciências. A Revolução da Colher NÃO é a nossa meta, mas é uma ferramenta importante para conectar mais pessoas, porque as pessoas hoje em dia não querem escutar sobre espiritualidade, não querem saber de Deus.

Qual é a nossa meta, então? É levar o Santo Nome de Krishna a cada povo e aldeia, assim como Mahaprabhu ensinou. Para isso, não poupamos esforço. Claro, sempre e quando não vá de contra os nossos ideais. Nunca deve perder essa meta de vista. Um yogi verdadeiro é quem respeita todas as entidades vivas. Um lugar de yoga é aquele onde todos são bem-vindos. Um guardião de natureza é aquele que crê e pratica todas as mensagens. Assim, nossa tarefa é pregar, pregar e pregar para trazer as pessoas às nossas comunidades e que conheçam a vida simples com pensamento elevado. Para isso, devemos ser conscientes e constantes. Essa é a resposta para a pergunta do início da mensagem.

- Qual é a nossa identidade?

É sermos servos da humanidade.

- E como é um servo da humanidade?

É quem é uma testemunha viva do Amor Universal.

- E o que faz este servente?

Ele busca compartilhar com todos este conhecimento que recebeu de maneira misericordiosa.

Esse é o nosso objetivo.

Assim, há muitas formas que os devotos têm para servir a humanidade, para ajudar a outros a se sentirem felizes fazendo. Os devotos estão promovendo sabedoria e, graças a Krishna, tudo isso se expande a cada dia. Se algum devoto não souber o que fazer com sua vida, ou mesmo não tiver um serviço onde possa derrubar seu coração, então está em perigo e deve ligar o sinal de alerta. Este alarme é se dirigir ao seu líder ou ao Mestre Espiritual para encontrar a forma de servir com todo o coração. Essa é nossa filosofia, nossa religião. Nossa religião é da união com Deus. Krishna está presente em cada momento da vida do devoto rendido, do devoto que anseia servir...

Por isso, meus queridos, lhes agradeço muito que tenham lido esta mensagem de hoje, pois vocês são os representantes vivos de tudo isso. Vocês são quem leva em prática e quem vai formar as futuras gerações. Há muito o que fazer nesta vida para cumprir com a declaração de Mahaprabhu.

Pritivite ache yata nagaradi grama, sarvatra pracara haibe mora nama

“Este movimento de Sankirtan será conhecido em cada esquina de cada aldeia e cidade”

Se não fizermos algo para isso, então nossa vida perde seu sentido. Devemos romper o elo da ilusão e da ignorância. Para quê? Para compartilhar com as pessoas o tesouro que temos recebido de nosso Mestre Espiritual.

Deixo-lhes meu afeto de Nandafalva.

Jay Srila Prabhupada.

Seu sempre bem-querente,

Swami B. A. Paramadvaiti.

Vani e Vapuh

Praga, República Checa, 22/07

“Nem todo mundo está praticando yoga, mas alguns ocidentais estão voltados muito eloqüentes nesta atividade. Muitos falam de Deus, mas não muito tomam a Deus como O mais importante. Isto é um privilégio, uma misericórdia especial e com esta misericórdia especial você pode ir deste mundo ao planeta onde jamais terá que voltar.”

            Queridos devotos.

            Bom dia a todos os peregrinos presentes. Envio-lhes minhas saudações de Praga. Hoje nos reunimos aqui. É uma reunião muito importante pela graça de Sri Sri Gopinath, sannyasis, prabhus e mathajis.

Por que esta reunião é muito importante? Porque fomos reunidos por Vapuh e nós apreciamos muito isto.

            Nas encruzilhadas da vida, às vezes nos encontramos pelos incríveis arranjos cósmicos do Senhor. Todos somos unidades individuais nos movendo pelo planeta, por nossa respectiva missão, e se por alguma razão conhecemos uns aos outros e desenvolvemos todos unidos o desejo de permanecer juntos, este é um momento muito, muito especial. Mesmo fisicamente não poderíamos estar juntos por muito tempo. Até mesmo os filhos podem estar com seus pais, mas em algum momento eles começam a se mexer em sua própria direção.

            Às vezes conhecemos pessoas e nos sentimos muito conectados com elas, como um só coração, uma alma. Esta idéia de um coração e uma só alma significa que existe algo que conecta em um nível mais alto do que a associação física. Associação física é algo belo, é chamado “Vapuh”. Oh, e ai então posso te tocar e posso dizer que te amo! Há aproximação, somos muito afortunados de que existe esta proximidade, porque quando nascemos, vapuh estava ali... é incrível.

            Nós podemos beber leite do peito de nossa mãe, e agora estar sendo alimentado por ela, é um sistema fantástico. Sem dúvidas o filho é independente e quer ir ao seu próprio caminho, porque é um peregrino de coração.

            O que significa ser um peregrino? Ele vai ao redor do mundo, buscando algo, mas não só por comida, como fazem os animais.

Vani e Vapuh.

            O chat de domingo é um mela dominical e podemos realizá-lo todas as semanas. Reunimo-nos, lemos, nos perguntamos: “O que disse nosso Guru hoje? Qual é a mensagem para a vida?”. Nós estamos conectados através do coração e por isso recebemos a mensagem para viver a vida cheia de entusiasmo. Para fazer serviço, necessita muito entusiasmo para concentrar teus sentidos. Para fazer serviço necessitamos ser muito humildes. Nossa idéia é sermos humildes e obedientes, sermos voluntariamente felizes servos do Senhor.

            O “Vani” é a expressão verbal, a instrução que o siksa guru deu. A direção de nossa vida, que vem de uma fonte fidedigna. Então, quando dizemos “Goura-vani” significa a instrução que Sri Caitanya Mahaprabhu deu, e nosso vani-gurudeva disse: o que ele está fazendo e o que significa isso para nós. Talvez haja algumas instruções práticas, talvez ele tenha dito: quando estiver na Checa faça isso, quando estiver na América do Sul faça isso outro, por isso existe tempo, lugar e circunstância.

            Os acaryas têm que ensinar o que os vedas estão oferecendo, mas ele tem que aplicar numa situação local. Claro, muitas instruções podem ser aplicadas a muitos lugares e algumas não. Algumas podem ser aplicadas em um só lugar, por isso o acarya é muito importante, porque ele tem que se ajustar ao tempo, lugar e circunstância. Isso porque o acarya tem uma grande liberdade de acordo ao que ele encontra e não pode uma coisa ser válida para todas as circunstâncias.

Pregar nos países comunistas é uma coisa muito diferente do que pregar em Nova York ou em uma base militar, como é em um país mulçumano. Tem que encontrar uma maneira, pois é diferente pregar em diferentes cidades porque são diferentes comunidades. Então, onde quer que vá, tem que ajustar as coisas de acordo com cada lugar. Isto requer adhikari: viver o que estamos ensinando. Por exemplo, estamos buscando por uma espiritualidade que inspire, não estamos buscando uma espiritualidade ritualística, não estamos buscando uma espiritualidade estruturada por um propósito prático, mesmo que não tenha nada de mau nisso, se o motivo é correto. Estamos buscando uma espiritualidade feliz, nos tornarmos humildes e doces, nos dedicarmos a Deus e sermos compassivos com as almas condicionadas. Isto é o que queremos ver. Nós não queremos ver ditadores religiosos. De fato não há ditadores religiosos. Os ditadores não são religiosos, eles estão em um grande ego. Religioso significa amar e respeitar a todos. Dar um bom exemplo e não ser injusto ou violento. Como são nossas deidades, eles sempre estão ali e estão dançando. Como Krishna sempre está tocando sua flauta, às vezes está tomando um banho ou alguma outra coisa, mas Ele sempre é amável e está nos dando Seu darsan. Ele nunca muda Sua atitude, ele sempre está pronto para te receber, mas se não tem nenhum desejo em vê-Lo ou servi-Lo, está perdendo as bênçãos para poder servir, amar e representar a meta de servir ao teu Guru. E isto é o que pode te ajudar para atravessar tua vida com muita alegria. Pela graça do Veda, do Guru e dos Sadhus.

Eu tenho algo valioso para oferecer a você e por isso minha vida tem um significado. Se eu não tiver nada valioso para te dar e venho a Praga e só trato de obter algo de ti, como tua comida, ou só desfrutar do teu cenário, isto não pode ser. E quando voltar depois de Praga e disser: “Veja, trouxe isto de Praga como os conquistadores, depois que chegam a um lugar e roubam todos eles, voltam para casa e mostram tudo o que obtiveram, como os turistas roubando pinturas.”

Os devotos não são peregrinos coletando coisas para eles mesmos, os devotos só vão ao mundo com esperança de dar algo e esperam somente amor. Quem dera possamos dar algumas instruções que possam ajudar às pessoas. Quem dera possamos dar algo às pessoas que possa aproximá-las de Krishna. Essa é a idéia, essa é a misericórdia que obtivemos de nosso Gurudeva. Ir aos planetas celestiais é como ir de turismo. No final se vão com as mãos vazias, porque não há nada realmente aqui em Praga. É uma cidade bonita, mas tem a mesma miséria que pode encontrar em qualquer cidade, os mesmos problemas, os mesmo erros, a mesma luxúria e cobiça. Então, temos que entender isto: o importante que é entregar algo e dar nossa vida por isso. Não importa aonde vá, pode ir a Indraloka, não é fácil de chegar, mas muitas pessoas vão. Não é fácil a um hindu estudar em uma universidade ocidental, mas alguns conseguem com trabalho duro. Eles podem ter esta oportunidade. Nem todo mundo está praticando yoga, mas alguns ocidentais estão voltados muito eloqüentes nesta atividade. Muitos falam de Deus, mas não muito tomam a Deus como O mais importante. Isto é um privilégio, uma misericórdia especial e com esta misericórdia especial você pode ir deste mundo ao planeta onde jamais terá que voltar. Dificilmente os turistas ficaram em Praga só uma semana ou um mês, mas todos têm que voltar a algum lugar. Os que vão a planetas celestiais não poderão ficar lá, podem ficar milhões de anos, mas terão que voltar. Não é um pouco aborrecedora a idéia?

Uma vez perguntaram a George Harrison quando estava doente: “O que obtém ao cantar Hare Krishna?” e ele respondeu: “Muito em breve eu verei pelo que estou rezando.” Quando você morre, você realmente vê o que obteve ao cantar Hare Krishna, então, se quiser viver dez mil anos, tem que esperar dez mil anos para ver o que obteve por cantar...

Só imagina alguém te dizendo que te promoveram 80 mil anos, mas que ao terminar vai obter uma posição pior da que tem agora. Muito confuso. É melhor encontrar a verdade agora e enfrentar os atos. E quais são estes atos? Tudo está conectado com Deus, então se tudo está conectado com Krishna é perfeito.

Somos viajantes, peregrinos, estamos buscando o mundo eterno e a conversa mais valiosa é perguntar: “O que encontrou sobre o mundo eterno? Há um livro secreto? Qual é este livro secreto que diz como voltar a Deus?” é como isso:

Todo o propósito da vida é perguntar como encontrar o Senhor do amor, e quando se inicia muda um pouco, você pergunta: “Como posso servir ao Senhor?”. Você pode usar seus talentos para servir: a pintura, o canto, o desenho, tudo só para ajudar a expandir a mensagem do Senhor.

Os devotos não perguntam: “Já viu Krishna? Onde está Krishna?”, não, eles perguntam: “Como posso adorá-Lo? Como posso ir com Ele?”. Temos que decifrar isto, isto é o que vai nos fazer sermos seres mais avançados.

Se puder entender que o oceano de amor está ao redor de nós, poderia nadar para o teu deleito e não estaria só se tiver um mestre espiritual. Ele te ensinará como viver, ele te ensinará como se relacionar com outros que encontrar nesta viagem. Então, este desejo de servir a Krishna juntos, isto é o que eu peço aos sannyasis ou a qualquer um que viaje na Missão Vrinda, leve o que aprendeu e compartilhe com outros, além de ser muito internacionais, também temos que ser locais. Favoreça aos do seu distrito, aos do seu bairro, não ignore aos que estão ao seu redor. Essa é uma tendência negativa, só desculpas. Claro, nossa mente é boa para dar desculpas, sempre encontra uma razão para dar uma desculpa. Eu penso que devemos ser muito entusiastas com nosso trabalho e muito generosos e admirar o trabalho que os outros estão fazendo para Krishna.

Trabalhe muito duro pelo o que faz e aprecie o que os outros fazem para Krishna. Não pense que meu trabalho é melhor que o dos outros, isto é o que estou pedindo a vocês, aos peregrinos da mãe natureza, todos os que não têm encontrado um mestre espiritual, é a missão da sua vida. E os que já encontraram, oro para que possam ser muito rendidos e meditativos para que Krishna os usem como mensageiros.

Muito obrigado e espero que as instruções os ajudem.

Srila Prabhupada ki jay!!!

Seu sempre bem-querente,

Swami B. A. Paramadvaiti.